史威登堡神学著作
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117.“苦难”表示渴望认识真理的焦虑。这从“苦难”的含义清楚可知，“苦难”是指这种焦虑，即渴望认识真理的心灵焦虑；因为此处论述的是那些愿意理解圣言，却尚未很好理解的人(参看AE 112节)，当这些人不理解时，就灵而言，他们就处于一种焦虑状态。除了那些处于为了真理对真理的情感，也就是处于属灵情感的人外，没有人能知道，当这些人不理解时，他们就有这种焦虑；至于这些人是谁，可参看前文(AE 115节)。其原因在于，他们与天堂天使结合，天使不断渴望真理，因为他们渴望聪明和智慧；他们渴望这些，就像饥饿的人渴望食物。也正因如此，聪明和智慧被称为属灵的食物。人自婴孩时就拥有这种渴望，因为当他是个婴孩，后来又长成一个男孩时，就与天堂结合；这种渴望来自天堂；但它在那些转向世界的人那里消亡。由此可知，什么是此处“苦难”所表示的心灵焦虑或属灵焦虑。
他们在阅读圣言，却没有很好地理解它时，有这种焦虑，是因为天堂和教会的一切真理都来自圣言，就隐藏在它的灵义中，只向那些与天堂结合的人打开，圣言的灵义在天堂中。然而，圣言的灵义不是直接从天堂流入人，而是流入他的情感，并通过情感流入他所拥有的知识或认知，从而点燃他的渴望；然后，他能从圣言的字义看到它们到何等程度，就在何等程度上接受纯正的教会真理。凡处于对真理的属灵情感的人都会意识到，他知道的东西极少，他不知道的东西却是无限的。此外，他还会意识到，知道并承认这一点是迈向智慧的第一步；那些以自己所知道的东西为骄傲，由此而自以为是最聪明的人没有抵达这第一步。这些人也习惯以虚假为荣，胜过以真理为荣，因为他们关注自己的名声，只受这名声影响，不受真理本身影响。他们就是那些只处于属世情感和源于这情感的渴望之人(关于他们，也可参看AE 115节)。
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795.举例说明这一点。谁看不出来那些在巴比伦的人寻求并探究如何确认这一巨大虚假：圣餐中的饼与酒要分开，饼是给平信徒的，酒是给神职人员的？只要读一下特兰托会议上所颁布并由教皇诏书批准的确认书，就能看出来这一点，该确认书如下：一经祝圣，耶稣基督的真身体和真血，连同祂的灵魂和神性，就实实在在、以物质材料的形式包含在饼和酒的形态之下；凭着这些话，身体在饼的形态下，血在酒的形态下；不过，凭着主基督各部分的属世联系和共存，身体本身在酒的形态之下，血在饼的形态之下，以及各自之下的灵魂被联结起来；神性因着这种绝妙、实体的联合而与身体并灵魂结合；包含在任一种形态之下，就如同包含在二者之下；基督的整体和全部显现于饼的形态之下，并且显现在该形态的每一部分之下，整体也显现在酒的形态及其各个部分之下。还有，水要掺在酒里。这些就是他们的话；连他们自己都承认，这些话违背主话语的力量。凡判断力正常的，谁看不出此处真理本身被颠倒了，并通过推理沦为虚假？而正直的人必发自内心憎恶这些虚假。为什么会这样？岂不仅仅为了他们的弥撒？他们将弥撒称为感恩祭，至圣至纯，里面只有神圣之物；通过弥撒，他们会将神圣感注入人的身体感官，同时将黑夜注入信仰的一切事物和属灵生命，而这是为了在浓密的黑暗中进行统治并谋利。这不也是为了灌输这样一个有关事奉的理念：他们的事奉充满主，主在它们里面吗？为免他们身心俱疲，就为他们预备了酒，为免他们喝醉，酒里就掺上水。
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