史威登堡神学著作
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117.“苦难”表示渴望认识真理的焦虑。这从“苦难”的含义清楚可知，“苦难”是指这种焦虑，即渴望认识真理的心灵焦虑；因为此处论述的是那些愿意理解圣言，却尚未很好理解的人(参看AE 112节)，当这些人不理解时，就灵而言，他们就处于一种焦虑状态。除了那些处于为了真理对真理的情感，也就是处于属灵情感的人外，没有人能知道，当这些人不理解时，他们就有这种焦虑；至于这些人是谁，可参看前文(AE 115节)。其原因在于，他们与天堂天使结合，天使不断渴望真理，因为他们渴望聪明和智慧；他们渴望这些，就像饥饿的人渴望食物。也正因如此，聪明和智慧被称为属灵的食物。人自婴孩时就拥有这种渴望，因为当他是个婴孩，后来又长成一个男孩时，就与天堂结合；这种渴望来自天堂；但它在那些转向世界的人那里消亡。由此可知，什么是此处“苦难”所表示的心灵焦虑或属灵焦虑。
他们在阅读圣言，却没有很好地理解它时，有这种焦虑，是因为天堂和教会的一切真理都来自圣言，就隐藏在它的灵义中，只向那些与天堂结合的人打开，圣言的灵义在天堂中。然而，圣言的灵义不是直接从天堂流入人，而是流入他的情感，并通过情感流入他所拥有的知识或认知，从而点燃他的渴望；然后，他能从圣言的字义看到它们到何等程度，就在何等程度上接受纯正的教会真理。凡处于对真理的属灵情感的人都会意识到，他知道的东西极少，他不知道的东西却是无限的。此外，他还会意识到，知道并承认这一点是迈向智慧的第一步；那些以自己所知道的东西为骄傲，由此而自以为是最聪明的人没有抵达这第一步。这些人也习惯以虚假为荣，胜过以真理为荣，因为他们关注自己的名声，只受这名声影响，不受真理本身影响。他们就是那些只处于属世情感和源于这情感的渴望之人(关于他们，也可参看AE 115节)。
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351.“流便支派中受印的有一万二千”表示在那些将在新天堂和主的新教会中的人里面的源于属天之爱的智慧。“流便”在至高意义上表示全知，在属灵意义上表示智慧、聪明和知识或科学，以及信仰，在属世意义上表示看见；但“流便”在此表示智慧，因为他跟在犹大后面，而犹大表示属天之爱，属天之爱产生智慧；事实上，爱没有其配偶，也就是知识或科学、聪明和智慧，是不存在的。属世之爱的配偶是知识或科学，属灵之爱的配偶是聪明，属天之爱的配偶是智慧。
“流便”表示这些事物，这一点从他以“看见”而得名可推知，属灵-属世的看见是知识或科学，属灵的看见是聪明，属天的看见是智慧。流便也是雅各的长子，因此被以色列称为：
他的能力，他力量的开始，大有尊荣，权力超众。(创世记49:3)
源于属天之爱的智慧也的确是这样。此外，由于流便凭其长子名分而代表，因而表示教会之人的智慧，所以：
他劝他的弟兄们不要杀约瑟，当发现约瑟不在坑里时，他很悲伤。(创世记37:21-22, 29)
因此：
流便支派在南边安营，被称为流便营。(民数记2:10-16)
“南”也表示源于爱的智慧；因此，在天堂，那些处于这种智慧的人住在南方，这可见于《天堂与地狱》(148-150节)。在底波拉和巴拉的预言中，“流便”就表示这种智慧：
在流便地区有内心的大章程。你为何住在羊圈内，听羊群的咩叫呢？在流便地区多有内心的探寻。(士师记5:15-16)
“流便地区”(divisions of Reuben)是指与智慧有关的各种知识或认知。
由于众支派也有反面意义，所以流便支派在反面意义上表示与爱分离的智慧，因而也表示与仁分离之信；因此，流便被他父亲以色列诅咒(创世记49:3, 4)；他因此被剥夺了长子名分(历代志上5:1；参看AR 17节)；因此，赐给他的产业在约旦河的另一边，而不是在迦南地境内；并且约瑟的儿子以法莲和玛拿西取代了流便和西缅而被承认(创世记48:5)。尽管如此，他仍代表、因而表示智慧。
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