1168.“因一时之间，这么大的财富就被摧毁了”表示他们所获得的一切的丧失，和他们希望用来获利的一切的丧失。这从“一时之间被摧毁了”和“财富”的含义清楚可知：“一时之间被摧毁了”是指彻底毁灭(对此，参看AE 1136节)，因而是指一切的丧失；“财富”是指利益，也就是荣誉和财富，因而是指他们所获得的事物，也指教义和宗教或宗教说服的邪恶和虚假，也就是那些他们希望用来获利的事物。“财富”与启18:12–14所列举的“货物”具有相同的含义。

(续)

人远离邪恶的程度，与他远离地狱的程度成正比，因为邪恶与地狱为一；他远离这些到何等程度，就在何等程度上进入良善，并与天堂结合，因为良善与天堂为一。人就这样成为另一个人；他的自由、良善、心智、理解力和意愿都改变了，因为他成了天堂的一位天使。他的自由以前是思想和意愿邪恶的自由，现在成了思想和意愿良善的自由，这种自由本身是本质上的自由。一个人直到处于这种自由，才第一次知道什么叫自由，因为以前，他出于邪恶的自由感觉良善的自由是奴役；但现在，他出于良善的自由感觉邪恶的自由是奴役；事实上，这才是邪恶自由的真实特征，或说它本身的样子。人以前所行的良善因来自邪恶的自由，故不可能是良善本身，因为对自我或世界的爱在它里面。良善只能源于爱；因此，爱如何，良善就如何，或说良善具有和爱一样的品质；如果爱是邪恶，那么它的快乐仍被感觉为良善，尽管它是邪恶。但他后来所行的良善是良善本身，因为它来自主，主是良善本身，如前所述。

人的心智在与天堂结合之前，是向后转动的，因为它还没有从地狱中被领出来。当它处于改造状态时，它从真理看良善，因而从左向右看，这违反秩序。但当心智与天堂结合时，它向前转动，并被提升到主那里，从右向左看，也就是从良善看真理，这符合秩序。这就是实现转动的方式。理解力和意愿也是这种情况，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。在人从地狱中被领出去之前，理解力和意愿并不行如一体；那时人出于理解力看到并承认他所不意愿的许多事，因为他不爱它们，或说它们不是他爱的对象。但当人与天堂结合时，理解力与意愿就行如一体，因为那时，理解力成了意愿的理解力；事实上，当这种转动实现时，人就会热爱他所意愿的任何事，他也会思想他出于爱所意愿的任何事。就这样，人通过貌似出于自己抵制邪恶，并与它们争战而远离它们之后，就进入对真理和良善的爱；那时，他所意愿，因而所做的一切，他也会思考，因而去说。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。