史威登堡神学著作
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1165.“说，祸哉，祸哉，这大城”表示对他们的教义和宗教或宗教说服的哀悼。这从前面对类似的话的解释(1134节)清楚可知。当经上说“祸哉，这城”时，“祸哉，祸哉”表示哀悼，但当经上说“这城有祸了”时，它表示咒诅。
(续)
经历能进一步证明这个主题。所有从地上进入灵界的人，其品质从他们能或不能貌似出于自己抵制邪恶就可以得知。那些能如此行的人就得救了，而那些不能如此行的人不能得救。原因在于，人不能凭自己抵制邪恶，只能靠主来抵制；因为是主在人里面抵制邪恶，并使他感觉并感知到，就好像是他出于自己如此行。因此，那些在世上承认主，承认一切良善和真理都来自祂，没有任何东西来自人，因而对抗邪恶的能力来自主，而非来自他们自己的人，便貌似出于自己抵制邪恶。但那些在世上没有作出这种承认的人，不能貌似出于自己抵制邪恶，因为他们处于邪恶之中，并出于爱而处于邪恶的快乐之中；抵制爱的快乐就是抵制他们自己，抵制他们自己的本性和自己的生命。曾经做过一个试验，看看当向这些人描述地狱的惩罚时，甚至当这些惩罚被看见并感受到时，他们能否抵制邪恶；但这一切都是徒劳的。他们硬着心说：“随它去吧，随它来吧，但只要我在这里，就只管享受内心的快乐和喜悦；我只知道当下，根本不考虑未来；我不会遭受比许多人更多的邪恶。”但经过一段时间后，或说当他们的日期满了时，他们就被扔进地狱；在那里，他们通过惩罚被迫停止作恶；但惩罚不会除去邪恶的意愿、意图和随之而来的思维；它们只阻止或除去行为。这一切清楚表明，对那些承认主的人来说，抵制邪恶的能力不是源于人，而是源于主；主使它看起来就像是人做的。
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198.在马太福音，主向门徒谈论了时代的完结，即教会的末期；在祂对教会状态的连续变化的预言结束时，祂说：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上；那时，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣天使，用号筒的大声，将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来。(马太福音24:29-31)
这些话在灵义上的意思不是说，太阳和月亮要变黑暗，众星从天上坠落，主的兆头要显在天上，他们要看见祂出现在云中，还看见拿着号筒的天使；此处的每个细节都是指属于教会的某种属灵事物，此处论述的是教会在结束时的状态，或教会的最后状态。在灵义上，要变黑的“日头”是指对主的爱；不放光的“月亮”是指对主的信仰；要从天上坠落的“众星”是指真理和良善的知识；“人子在天上的兆头”是指在来自祂的圣言中的神性真理的显现；“地上的众支派都要哀哭”是指一切信之真理和一切爱之良善的丧失；“人子有能力、有荣耀，驾着天上的云降临”是指主在圣言中的同在和启示；“天上的云”表示圣言的字义，“荣耀”表示圣言的灵义；“用号筒大声的天使”是指天堂，神性真理来自天堂；“将祂的选民从四风，从天这边到天那边，都招聚了来”是指由那些拥有对主的信仰并照祂的诫命生活的人形成的一个新天堂和一个新教会。这段经文的意思不是说日月昏暗，众星坠落于地，这一点从当主即将降世时，先知书中关于教会状态的类似说法很清楚地看出来；如以赛亚书：
看哪，耶和华的日子来到，必有残忍、怒气发热。天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗，月亮也不放光；我必在世界上察罚邪恶。(以赛亚书13:9-11; 24:21, 23)
约珥书：
耶和华的日子来到，一个黑暗、幽冥的日子；日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:1, 2, 10; 3:15)
以西结书：
我要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮住太阳，月亮也不放光。我必使天上的发光体都变为昏暗，使地上黑暗。(以西结书32:7, 8)
“耶和华的日子”是指主的降临，当教会不再有任何爱之良善或信之真理，或关于主的任何知识留下时，主就会降临；因此，那日被称为“一个黑暗、幽冥的日子”。
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