史威登堡神学著作
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1164.“哭泣悲哀”表示灵魂和内心的悲伤。这从“哭泣”和“悲哀”的含义清楚可知：“哭泣”是指灵魂的悲伤；“悲哀”是指内心的悲伤。灵魂的悲伤与内心的悲伤之间的区别就像良善与真理之间的区别，因为在圣言中，“灵魂”论及属于信的真理，“内心”论及属于爱的良善。这就是为何出于灵魂和内心这种说法经常出现在圣言中。它们也像人的意愿与理解力，以及肺呼吸与心跳那样不同。由于圣言里面有一种婚姻，就像真理与良善的婚姻，或信与爱的婚姻，或理解力与意愿的婚姻，所以此处“哭泣悲哀”也是如此，“哭泣”是出于灵魂的悲伤，“悲哀”是出于内心的悲伤。
(续)
为叫人可以被主从地狱中领出来，并被引入天堂，他必须貌似出于自己抵制地狱，也就是抵制邪恶。他若不貌似出于自己抵制，就仍留在地狱中，地狱则在他里面，他永远不会与它分离。这一点从前面所阐述和解释的圣治律法可推知。此外，经历教导我们，事实就是这样。邪恶要么通过惩罚，试探和由此产生的厌恶，要么通过对真理和良善的情感而从人那里被移除。对那些没有被改造的人来说，邪恶通过惩罚被移除；对那些即将被改造的人来说，邪恶通过试探和由此产生的厌恶被移除；对重生之人来说，邪恶通过对真理和良善的情感被移除。经历如下：当一个没有被改造的人或一个恶人受到惩罚时，如地狱里所发生的情形，他被保持在惩罚中，不会被释放，直到看到他自己不意愿邪恶；他就这样被迫移除邪恶。如果这种惩罚没有延伸到意图和意愿，他就会继续留在他的邪恶中。然而，甚至那时邪恶也没有被根除，因为他没有强迫自己。邪恶仍留在里面，并且当恐惧消失时，邪恶就会返回。对那些即将被改造的人来说，邪恶通过试探被移除，试探不是惩罚，而是争战。这种人不是被迫抵制邪恶，而是他们自己强迫自己，并祈求主，由此从他们所抵制的邪恶中被释放出来。后来，他们停止邪恶，不是出于对惩罚的任何恐惧而停止，而是出于对邪恶的厌恶而停止；最终，对邪恶的这种厌恶就成了他们的抵制。但对重生之人来说，没有试探，也没有争战，而是对真理和良善的情感使邪恶离他们远远的；因为他们完全与地狱，也就是邪恶的源头分离，并与主结合。
与邪恶分离，并远离邪恶，无非是与地狱社群分离，并远离这些社群。主能使祂所愿意的任何人与地狱社群，也就是邪恶分离，并远离它们，能将任何人转到天堂社群，从而转向良善；但这种变化只能维持几个小时，之后，邪恶就会返回。我经常看到这种情况发生，发现恶人仍和以前一样邪恶。在整个灵界，人不通过貌似出于自己的争战或抵制就能远离邪恶，或人不唯独靠主如此远离的例子一个都没有。
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37.“众目要看见祂”表示所有处于源于良善的真理之人都将承认祂。这从“看见”和“目”的含义清楚可知：“看见”是指理解、感知和承认(参看《属天的奥秘》 2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 4723, 10705节)；“目”是指理解力和信(参看《属天的奥秘》，2701，4403–4421, 4523–4534, 9051, 10569节)；因而是指那些处于源于良善的真理之人，因为这些人拥有信，因而拥有理解力。“目(即眼睛)”表示理解力和信，这一点是由于对应；因为理解力就是内在视觉，正是内在视觉藉着眼睛在看；事实上，理解力或内在视觉使眼睛指向它的对象，并为了接受而安排它的许多内在部位。这就是为何虹膜和瞳孔时而扩张，时而收缩，时而模糊，时而清晰，时而闪亮，与理解力的渴望和情感完全同步。因此，从某种程度上说，思维的情感从眼睛就能看出来。正是由于这种对应，眼睛表示理解力。眼睛也表示信，因为信之真理只住在理解力中；不住在那里的真理不在这个人里面(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，28–36节)。“眼睛或目”在灵义上指信也是由于天使看主的方式；因为天使不断把脸转向主，以信和理解力来看祂；关于这种转动，可参看《天堂与地狱》(123, 142–143, 145, 151, 153, 255, 272, 510节)
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