史威登堡神学著作
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1164.“哭泣悲哀”表示灵魂和内心的悲伤。这从“哭泣”和“悲哀”的含义清楚可知：“哭泣”是指灵魂的悲伤；“悲哀”是指内心的悲伤。灵魂的悲伤与内心的悲伤之间的区别就像良善与真理之间的区别，因为在圣言中，“灵魂”论及属于信的真理，“内心”论及属于爱的良善。这就是为何出于灵魂和内心这种说法经常出现在圣言中。它们也像人的意愿与理解力，以及肺呼吸与心跳那样不同。由于圣言里面有一种婚姻，就像真理与良善的婚姻，或信与爱的婚姻，或理解力与意愿的婚姻，所以此处“哭泣悲哀”也是如此，“哭泣”是出于灵魂的悲伤，“悲哀”是出于内心的悲伤。
(续)
为叫人可以被主从地狱中领出来，并被引入天堂，他必须貌似出于自己抵制地狱，也就是抵制邪恶。他若不貌似出于自己抵制，就仍留在地狱中，地狱则在他里面，他永远不会与它分离。这一点从前面所阐述和解释的圣治律法可推知。此外，经历教导我们，事实就是这样。邪恶要么通过惩罚，试探和由此产生的厌恶，要么通过对真理和良善的情感而从人那里被移除。对那些没有被改造的人来说，邪恶通过惩罚被移除；对那些即将被改造的人来说，邪恶通过试探和由此产生的厌恶被移除；对重生之人来说，邪恶通过对真理和良善的情感被移除。经历如下：当一个没有被改造的人或一个恶人受到惩罚时，如地狱里所发生的情形，他被保持在惩罚中，不会被释放，直到看到他自己不意愿邪恶；他就这样被迫移除邪恶。如果这种惩罚没有延伸到意图和意愿，他就会继续留在他的邪恶中。然而，甚至那时邪恶也没有被根除，因为他没有强迫自己。邪恶仍留在里面，并且当恐惧消失时，邪恶就会返回。对那些即将被改造的人来说，邪恶通过试探被移除，试探不是惩罚，而是争战。这种人不是被迫抵制邪恶，而是他们自己强迫自己，并祈求主，由此从他们所抵制的邪恶中被释放出来。后来，他们停止邪恶，不是出于对惩罚的任何恐惧而停止，而是出于对邪恶的厌恶而停止；最终，对邪恶的这种厌恶就成了他们的抵制。但对重生之人来说，没有试探，也没有争战，而是对真理和良善的情感使邪恶离他们远远的；因为他们完全与地狱，也就是邪恶的源头分离，并与主结合。
与邪恶分离，并远离邪恶，无非是与地狱社群分离，并远离这些社群。主能使祂所愿意的任何人与地狱社群，也就是邪恶分离，并远离它们，能将任何人转到天堂社群，从而转向良善；但这种变化只能维持几个小时，之后，邪恶就会返回。我经常看到这种情况发生，发现恶人仍和以前一样邪恶。在整个灵界，人不通过貌似出于自己的争战或抵制就能远离邪恶，或人不唯独靠主如此远离的例子一个都没有。
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213.“知道我已经爱你了”表示由此而来的知识，即主存在于仁爱中，不存在于没有仁爱的信仰中。这从“知道”和“爱”的含义清楚可知：“知道”是指知识；“爱”当论及主时，是指祂同在。它表示祂存在于仁爱中，不存在于没有仁爱的信仰中，因为此处论述的是那些处于仁之信的人(参看AE 203节)；主存在于人的情感或爱中，因而存在于他灵的生命中，因为正是爱或情感构成他灵的生命；因此，主存在于仁爱中，因为仁爱就是情感本身，或人的属灵之爱；由于主与人同在于仁爱中，所以祂明显不存在于没有仁爱的信仰中；无仁之信不是属灵的，因而不从内在在人里面，亦不构成他的生命，而是在他之外，在记忆中，在由此而来的某种属世思维中。“被爱”当论及主时，表示祂同在，因为爱会带来结合和由此而来的同在；对那爱的人来说，主会进入，教导并引领他，使他也能爱祂，也就是遵行祂的诫命和戒律，因为这就是爱主。主与祂所爱的人同在，遵行祂诫命和戒律的人就是爱祂的，祂自己在约翰福音教导了这一点：
有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)
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