1164.“哭泣悲哀”表示灵魂和内心的悲伤。这从“哭泣”和“悲哀”的含义清楚可知：“哭泣”是指灵魂的悲伤；“悲哀”是指内心的悲伤。灵魂的悲伤与内心的悲伤之间的区别就像良善与真理之间的区别，因为在圣言中，“灵魂”论及属于信的真理，“内心”论及属于爱的良善。这就是为何出于灵魂和内心这种说法经常出现在圣言中。它们也像人的意愿与理解力，以及肺呼吸与心跳那样不同。由于圣言里面有一种婚姻，就像真理与良善的婚姻，或信与爱的婚姻，或理解力与意愿的婚姻，所以此处“哭泣悲哀”也是如此，“哭泣”是出于灵魂的悲伤，“悲哀”是出于内心的悲伤。

(续)

为叫人可以被主从地狱中领出来，并被引入天堂，他必须貌似出于自己抵制地狱，也就是抵制邪恶。他若不貌似出于自己抵制，就仍留在地狱中，地狱则在他里面，他永远不会与它分离。这一点从前面所阐述和解释的圣治律法可推知。此外，经历教导我们，事实就是这样。邪恶要么通过惩罚，试探和由此产生的厌恶，要么通过对真理和良善的情感而从人那里被移除。对那些没有被改造的人来说，邪恶通过惩罚被移除；对那些即将被改造的人来说，邪恶通过试探和由此产生的厌恶被移除；对重生之人来说，邪恶通过对真理和良善的情感被移除。经历如下：当一个没有被改造的人或一个恶人受到惩罚时，如地狱里所发生的情形，他被保持在惩罚中，不会被释放，直到看到他自己不意愿邪恶；他就这样被迫移除邪恶。如果这种惩罚没有延伸到意图和意愿，他就会继续留在他的邪恶中。然而，甚至那时邪恶也没有被根除，因为他没有强迫自己。邪恶仍留在里面，并且当恐惧消失时，邪恶就会返回。对那些即将被改造的人来说，邪恶通过试探被移除，试探不是惩罚，而是争战。这种人不是被迫抵制邪恶，而是他们自己强迫自己，并祈求主，由此从他们所抵制的邪恶中被释放出来。后来，他们停止邪恶，不是出于对惩罚的任何恐惧而停止，而是出于对邪恶的厌恶而停止；最终，对邪恶的这种厌恶就成了他们的抵制。但对重生之人来说，没有试探，也没有争战，而是对真理和良善的情感使邪恶离他们远远的；因为他们完全与地狱，也就是邪恶的源头分离，并与主结合。

与邪恶分离，并远离邪恶，无非是与地狱社群分离，并远离这些社群。主能使祂所愿意的任何人与地狱社群，也就是邪恶分离，并远离它们，能将任何人转到天堂社群，从而转向良善；但这种变化只能维持几个小时，之后，邪恶就会返回。我经常看到这种情况发生，发现恶人仍和以前一样邪恶。在整个灵界，人不通过貌似出于自己的争战或抵制就能远离邪恶，或人不唯独靠主如此远离的例子一个都没有。

845.当他们被问到，他们是否坚信他们都会进入迦南地时，他们回答说，那时所有人都会去那里，死去的犹太人会复活，从他们的坟墓里出来，进入那地。当他们被告知，他们永远也不可能从坟墓里出来，因为他们死后实际上还活着时，他们回答说，那时他们会降下来，重新进入自己的身体，从而复活。当他们被告知，迦南地不够大，无法容纳他们所有人时，他们回答说，那时迦南地会扩大。当他们被告知，弥赛亚的国不会在地上，而是在天上，因为祂是神的儿子时，他们回答说，那时迦南地将成为天堂。当他们被告知，根据弥迦书(5:2)和诗篇(132:6)中的预言，他们不知道伯利恒以法他，就是弥赛亚要出生的地方在哪里时，他们回答说，尽管如此，弥赛亚的母亲仍会在那个地方生下祂；有些人说，她在哪里生产，哪里就是伯利恒。

当他们被问道，弥赛亚怎么可能与如此邪恶的人住在一起，耶利米书中的大量经文，尤其摩西之歌(申命记32章)证明，他们是最坏的人时，他们回答说，犹太人中既有好人也有坏人，在这些经文中指的是坏人。当他们被告知，他们最初出身于一个迦南女子，出身于犹大和儿媳的淫行(创世记38:24)时，他们回答说，那不是淫行。但当有人对此回答说，犹大因她的淫行而命令将她带出来烧死时，他们就出去商量，商量后说，犹大只是履行了小叔子的职责，因为他的二儿子俄南和三儿子示拉都没有履行这个职责。对此，他们补充说，他们当中有很多人属于担任祭司职务的利未支派，这足以说明，他们都是亚伯拉罕的后裔。当他们被告知，圣言里面有灵义，灵义充分论述了基督或弥赛亚时，他们回答说，这不是真的；其中一些人说，圣言里面，或圣言的深处除了黄金之外，什么都没有；他们还发表了其它类似性质的声明。