1164.“哭泣悲哀”表示灵魂和内心的悲伤。这从“哭泣”和“悲哀”的含义清楚可知：“哭泣”是指灵魂的悲伤；“悲哀”是指内心的悲伤。灵魂的悲伤与内心的悲伤之间的区别就像良善与真理之间的区别，因为在圣言中，“灵魂”论及属于信的真理，“内心”论及属于爱的良善。这就是为何出于灵魂和内心这种说法经常出现在圣言中。它们也像人的意愿与理解力，以及肺呼吸与心跳那样不同。由于圣言里面有一种婚姻，就像真理与良善的婚姻，或信与爱的婚姻，或理解力与意愿的婚姻，所以此处“哭泣悲哀”也是如此，“哭泣”是出于灵魂的悲伤，“悲哀”是出于内心的悲伤。

(续)

为叫人可以被主从地狱中领出来，并被引入天堂，他必须貌似出于自己抵制地狱，也就是抵制邪恶。他若不貌似出于自己抵制，就仍留在地狱中，地狱则在他里面，他永远不会与它分离。这一点从前面所阐述和解释的圣治律法可推知。此外，经历教导我们，事实就是这样。邪恶要么通过惩罚，试探和由此产生的厌恶，要么通过对真理和良善的情感而从人那里被移除。对那些没有被改造的人来说，邪恶通过惩罚被移除；对那些即将被改造的人来说，邪恶通过试探和由此产生的厌恶被移除；对重生之人来说，邪恶通过对真理和良善的情感被移除。经历如下：当一个没有被改造的人或一个恶人受到惩罚时，如地狱里所发生的情形，他被保持在惩罚中，不会被释放，直到看到他自己不意愿邪恶；他就这样被迫移除邪恶。如果这种惩罚没有延伸到意图和意愿，他就会继续留在他的邪恶中。然而，甚至那时邪恶也没有被根除，因为他没有强迫自己。邪恶仍留在里面，并且当恐惧消失时，邪恶就会返回。对那些即将被改造的人来说，邪恶通过试探被移除，试探不是惩罚，而是争战。这种人不是被迫抵制邪恶，而是他们自己强迫自己，并祈求主，由此从他们所抵制的邪恶中被释放出来。后来，他们停止邪恶，不是出于对惩罚的任何恐惧而停止，而是出于对邪恶的厌恶而停止；最终，对邪恶的这种厌恶就成了他们的抵制。但对重生之人来说，没有试探，也没有争战，而是对真理和良善的情感使邪恶离他们远远的；因为他们完全与地狱，也就是邪恶的源头分离，并与主结合。

与邪恶分离，并远离邪恶，无非是与地狱社群分离，并远离这些社群。主能使祂所愿意的任何人与地狱社群，也就是邪恶分离，并远离它们，能将任何人转到天堂社群，从而转向良善；但这种变化只能维持几个小时，之后，邪恶就会返回。我经常看到这种情况发生，发现恶人仍和以前一样邪恶。在整个灵界，人不通过貌似出于自己的争战或抵制就能远离邪恶，或人不唯独靠主如此远离的例子一个都没有。

XI.仁爱的消遣有午餐、晚餐和社交聚会

433.众所周知，午餐和晚餐在各个地方都是惯例，并出于各种目的而被提供。对许多人来说，它们是为了建立友谊和关系，或促进家庭团聚，为了欢乐、享受、获利和报酬。它们也被用来腐蚀人们，说服他们加入某个政党、派别。在大人物或当权者当中，它们被用来建立他们自己的声誉，或说被作为荣誉的标志，在王宫中被用来展示王室的辉煌。但仁爱的午餐和晚餐只由那些处于基于相似信仰的相爱之人提供。对初期教会的基督徒来说，午餐和晚餐没有其它目的；它们被称为筵席，举行筵席是为了他们可以尽情享受，同时聚在一起，或说是为了把基督徒的心和灵连在一起。在教会建立的第一个状态下，晚餐表示联系和结合，因为晚上，即举行晚宴的时候，表示这个状态。但在第二个状态下，即教会确立的时候，就有了午餐，或说午餐表示在教会的第二个状态下的联系和结合，因为早晨和白天表示这个状态。

他们在席上谈论各种话题，包括家庭和民事话题，尤其与教会有关的话题。由于它们是仁爱的筵席，所以无论他们谈论什么话题，他们的谈话都充满仁爱及其欢喜快乐。在这些筵席上盛行的属灵气场是对主之爱和对邻之爱的气场，这种气场使每个人的心智都欢欣鼓舞，或说提升他们个人的心智，使他们说话的声调、语气柔和下来，并在他们中间传播一种普遍的亲切感，或说一种欢庆的感觉从内心深处传给所有感官。因为一种属灵的气场从那里的每个人身上散发出来，这气场是他的爱之情感和由此而来的思维的气场，从内在影响他身边的人，尤其在筵席上。这个气场既通过脸，也通过呼吸散发出来。这是因为午餐和晚餐，或筵席，表示心智的联系，圣言因此经常提到它们，它们在灵义上不是指别的东西。在至高意义上，以色列人中间的逾越节的晚餐，以及他们在其它节日上的筵席，他们在会幕旁边一起吃祭物也是这个意思。那时，掰饼和分饼，以及用同一个杯子喝，并把它递给别人，代表结合本身。