1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

43.“全能者”表示从祂自己。这从以下事实清楚可知：没有人拥有天堂里的任何能力，唯独主除外；因此，天使只在他们从主接受的程度内而拥有能力，或是强大的，而他们的接受力取决于他们处于与神性真理合一的神性良善的程度；因为这是天堂里的主。由此清楚可知，唯独主有能力，天堂里的人若不从主，就没有能力；原因在于，主的神性是天堂里全部中的全部，因为这神性构成总体上，以及具体地与每位天使同在的天堂。此外，受造的万物，因而天和地都是由祂创造的，如祂自己在约翰福音所教导的：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1, 3–4, 14)

“圣言”是指天堂里的神性真理，那里的一切事物都从神性真理存在。显而易见，这是神性人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，住在我们中间。”由于天使的一切生命也都来自祂，天堂里的一切光同样都来自祂，所以经上说：“生命在祂里头，这生命就是人的光。”这一切可参看《天堂与地狱》，那里充分说明，主的神性构成天堂(HH 7–12节)；这是祂的神性人身(HH 78–86节)；天使的一切生命都由此而来(HH 9节)；天堂里的一切光也都由此而来(HH 126–140节)；天使所拥有的一切能力都来自主，无一来自他们自己(HH 228–233节)。由此清楚可知，“全能”表示从祂自己存在、活着并拥有能力。主的神性人身从它自己存在、活着并拥有能力，与祂自己里面被称为父的神性同等，主也教导：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

没有人在自己有生命，这从耶稣的话明显看出来：

离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)