1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

33.“但愿荣耀、权能归给祂，直到时代的时代”表示这些事物，即神性良善和神性真理，唯独来自主，直到永远。这从“荣耀”和“权能”的含义清楚可知：“荣耀”是指天堂里的神性真理(参看《属天的奥秘》，4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)；“权能”是指藉由神性真理的神性良善，因为神性良善拥有一切权能，一切能力都藉由神性真理而来(AC 3091, 3563, 6344, 6423, 8304, 9643, 10019，10182节；《天堂与地狱》论述来自主的天堂天使能力的章节，即228–233节)。“直到时代的时代”表示直到永远，这是显而易见的，无需解释。“荣耀”之所以是天堂里的神性真理，是因为神性真理就是那里的光；从天堂之光获得存在的事物被称为“荣耀”，因为它们从主获得存在，并代表来自祂的神性真理，述说祂的荣耀；尤其在天使里面的事物，这些事物属于聪明和智慧。天堂之光是神性真理，天堂里的一切事物，无论在天使之外，还是之内，都从那里的光获得存在(参看《天堂与地狱》，126–140, 172–173, 176节)。世人以为“荣耀归给神”意味着神为了自己的缘故而渴望来自人的荣耀，祂被这荣耀感动，并为此赐福给人；但这是一个错误。神渴望来自人的荣耀是为了人；因为这样人就会将一切都归于神性，不将任何东西归于自己；当他这样做时，神性就能以神性真理流入，赐予他聪明和智慧。主只以这种方式在人里面得荣耀；因为主爱每个人，并出于爱而渴望祂的荣耀，也就是神性真理可以在人里面。主在约翰福音中也教导了这一点：

如果你们住在我里面，我的话也住在你们里面，那么凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。(约翰福音15:7–8)

人类的拯救就是主的荣耀(参看《属天的奥秘》，4347, 4593, 5957, 7550, 8263, 10646节)。