1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

24.“和七灵”表示天堂里的神性。这从“七”和“灵”的含义清楚可知：“七”是指完全，因而是指所有，论及从主发出的神圣神性事物(参看AE 20节)；“灵”是指那些组成天堂的人。他们都被称为神的灵，因为神的灵就是天堂和教会中的神性发出，或与神性良善合一的神性真理(对此，参看《属天的奥秘》，9818节)；神性发出，或与神性良善合一的神性真理形成并创造天使，从而照着他接受的质和量而使他成为他所是的样子(参看《天堂与地狱》，7–12节)。由此明显可知，“七灵”(下文将详述)不是指七个灵，而是指所有在天堂里的人，正如“七个教会”不是指七个教会，而是指所有处于源于良善的真理，或属于教会的人一样(参看AE 20节)。当明白了这些事时，一个奥秘就变得显而易见了，即：在圣言中，“耶和华神”是什么意思；也就是说，“耶和华”是指神性存在，“神”是指天堂里的神性显现或实存。“神”所指的神性是天堂里的神性显现或实存，是因为天堂里的神性在许多人里面；因此，在希伯来语，神被称为复数形式的埃洛希姆(Elohim，又译为以利、耶洛因、伊罗兴，表达“神”的概念，有“神们”的意思)；由于同样的原因，天使们被称为神，不是说他们是神，而是因为“神”表示他们里面的主之神性。在圣言中，主凭存在或本质被称为耶和华，凭显现或实存被称为神(参看《属天的奥秘》，300, 3910, 6905节)；神性存在是神性良善，神性显现是神性真理(AC 3061, 6280, 6880, 6905, 10579节)；一般来说，良善是存在，真理是由此而来的显现(5002节)；天使凭对从主的神性良善发出的神性真理的接受而被称为神(AC 4295, 4402, 7268, 7873, 8301, 8192节)；在天堂，与神性良善合一的神性真理用一个短语来称呼，就是神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 140节)。