1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

166.启2:23. “我必以死亡击杀她的儿子”表示因此，虚假被灭绝。这从“儿子”是指取自圣言的教会真理，在反面意义上是指虚假(对此，我们稍后会提到)；“以死亡击杀”是指灭绝；因为虚假通过试探，以及人停止、避开并憎恶它们而被分离，可以说被灭绝了。在圣言中，“儿子”表示真理，在反面意义上表示虚假，因为圣言的灵义只论述那些与教会和天堂有关的事物；而教会和天堂的一切都与爱之良善和信之真理有关。这就是为何血亲和姻亲的名称，如丈夫，妻子，儿子，女儿，兄弟，姐妹，儿媳，女婿等等表示与属灵的出生，也就是重生，以及天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻有关的属灵事物。由这种婚姻所生的事物也是良善和真理；正因如此，在圣言中，“女儿”表示良善，“儿子”表示真理，两者都来源于“父亲”所表示的良善和“母亲”所表示的真理。属于重生之人的一切真理和良善，都照着属灵的关系结合在一起，并按顺序相随(参看《属天的奥秘》，2508, 3815, 4121节)。在天堂里的所有人也都照着属灵的关系而联系在一起(参看《天堂与地狱》，205节)。“儿子”表示真理和对真理的情感(参看《属天的奥秘》，489, 491, 533, 2623, 3373, 4257, 8649, 9807节)；“孙子”表示处于先后顺序中的真理(AC 6583—6584节)；“父亲”，“母亲”，“兄弟”和“儿女”表示属于人的良善和真理，或邪恶和虚假(AC 10490节)；“杀母亲和儿女”是指毁灭教会的一切(AC 4257节)；主自称“人子”，因为祂是神性真理，还因为天堂和教会的一切真理都从祂发出(参看AE 63节)。