1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

65.关于他们的神性敬拜，其主要特点是：他们承认我们的主是至高无上者，统治天与地，并称祂为独一无二的主。他们活在肉身时就承认并敬拜祂，故死后寻求祂，并找到祂；祂和我们的主是一样的。我问他是否知道独一主是一个人。他们回答说，他们都知道祂是一个人，因为在他们星球，祂作为一个人被许多人看见过；祂教导他们真理、保护他们，并赐永生给那些出于良善敬拜祂的人。他们又说，祂向他们揭示当如何生活，当信什么。所揭示的这一切从父母传给孩子，以致这种教导扩散到所有家族，由此扩散到出于一个先祖的整个民族。他们补充说，在他们看来，他们似乎拥有写在他们心上的教义。他们从以下事实得出这个结论：他们能立刻觉察，并自动承认别人所说关于人属天生命的话是不是真的。

他们不知道，他们那独一无二的主在我们地球出生为一个人；他们说，这不是他们感兴趣的，他们只想知道祂是一个人，是宇宙的统治者。当我告诉他们说，在我们地球，祂叫耶稣基督，基督表示受膏者或王，耶稣表示救主；他们说，他们不将祂作为王来敬拜，因为国王身份带有世俗的意味，而是把祂作为救主来敬拜。这一次，我们地球来的一些灵人注入一种怀疑，即他们唯一的主和我们的主是不是同一个；但他们驱散了这种怀疑，因为他们想起，他们曾看见祂在太阳中，并承认祂就是他们曾在自己星球所看到那一位(参看40节)。

还有一次，与我同在的木星灵对他们独一无二的主与我们的主是同一个有片刻的怀疑。但这片刻的怀疑一瞬间就被驱散了。这怀疑是从我们地球来的一些灵人流出的；这时，令我惊讶的是，他们因这片刻的怀疑而感到如此惭愧，以致他们叫我不要发表它，免得他们被指控有某种程度的不信，尽管事实上，如今他们对此比别人知道得更清楚。

当这些灵人被告知，独一无二的主是唯一的人，所有人都从祂获得自己的人性；我们只在我们是祂的形像时才为人，也就是说，在我们爱祂，并爱我们的邻舍，因而在我们处于良善状态的范围内而为人，因为爱与信的良善就是主的形像时，他们非常感动和喜乐。