1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

36.有必要说一说这一点，即：没有仁，就没有信。人或以为，只要相信教会的教义，信就存在；或那些相信的人就有信。然而，只是相信并不是信，意愿和实行所相信的，才是信。当教会的教义仅仅被相信时，它们并不在人的生命里面，只在他的记忆中，并由此在他外在人的思维当中；它们在进入他的意愿，并由此进入他的行为之前，也没有进入他的生命；只有当它们进入意愿，并由此进入行为时，信才首次存在于人的灵里面。因为人的灵是由他的意愿和从他的意愿发出的思维形成的，其生命是他真实的生命本身。人的记忆和源于它的思维只是实现引入所经由的入口或外院。

无论你说意愿，还是说爱，意思都一样，因为每个人都意愿他所爱的，爱他所意愿的；意愿是爱的容器，其功能为思考的理解力是信的容器。一个人可能知道、思考并理解许多东西；但当私下里出于自己的意愿或爱进行沉思时，他就会抛弃与他的意愿或爱不一致的东西。所以当肉身生活结束，活在灵里时，他也会抛弃它们。因为唯独进入人的意愿或爱的东西才会留在他的灵里，如前所述。死后，其它一切都被视为异类，他会弃之门外，并心怀憎恶，因为它们不是他爱的一部分。

但当人不仅相信取自圣言的教会教义，还意愿并实行它们时，情况就不同了，因为这时，他有了真实的信。信就是由意愿真理，因为它是真理而产生的对真理的情感；事实上，意愿真理本身，因为它是真理，才是属灵人，因为它远离属世人，而属世人虽意愿真理，但不是为了真理的缘故，而是为了自己的荣耀和名利。脱离这些东西来看待的真理是属灵的，因为它本质上是神性。因此，意愿真理，因为它是真理，也是承认并热爱神性。这两者结合得如此紧密，以至于在天堂被视为一，因为在天堂，从主发出的神性是神性真理(参看《天堂与地狱》128-132节)；那些接受它，并使之成为自己生命的一部分的人就是天堂的天使。说这些事是为了叫人们知道，信不仅仅是相信，还是意愿和实行，所以没有仁，就没有信。仁或爱就是意愿并实行。