1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

87.与真理分离的良善是什么样，与良善分离的真理是什么样，可从人身上清楚看出来。在人里面，一切良善都存在于意愿中，一切真理都存在于理解力中；若不通过理解力，意愿出于自己的良善做不了任何事；也就是说，它不能行动、说话或感觉；它的一切美德和能力都通过理解力，因而通过真理而变得有效；因为理解力是真理的容器和住所。这些原理及其功能与身体内心肺的作用是一样的。没有肺呼吸，心脏不会产生运动或感觉；运动和感觉都是由心脏通过肺呼吸产生的，这一点从窒息或落水人员的昏厥明显看出来；他们呼吸停止，但心脏的收缩运动仍在继续。众所周知，这些人既没有运动，也没有感觉。母亲子宫里的胚胎也是如此。原因在于，心对应于意愿及其各种良善，肺对应于理解力及其真理。在灵界，真理的力量尤为突出。一位处于来自主的神性真理的天使虽然身体像婴儿一样虚弱，却能赶跑一群看似亚衲人和拿非利人，即看似巨人的地狱灵，把他们追到地狱，迫使他们进入那里的洞穴；他们即便从那里出来，也不敢接近这位天使。那些处于来自主的神性真理的人在灵界就像狮子，尽管他们在身体上不比绵羊更强壮，或更有力量。那些处于来自主的神性真理的世人也有对抗邪恶和虚假，因而对抗一群魔鬼的类似力量，这群魔鬼本质上无非是邪恶和虚假。神性真理之所以有这种力量，是因为神就是良善本身和真理本身；祂通过神性真理创造了宇宙；一切秩序律法都是真理，祂通过这些律法来维护宇宙。因此，在约翰福音，经上说：

万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。(约翰福音1:3, 10)

诗篇：

诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)