1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

802.荷兰人比其他人更坚定地坚持自己的宗教原则，不会离开它们，或从中退缩。即便他们确信这个或那个与他们的信仰不一致，他们也不会表示同意，而是回到自己的旧观点，不为所动。因此，他们与对真理的任何内在直觉分离，因为他们出于对权威的服从而关闭了自己的理性能力。这就是他们的性格，因此，当他们死后进入灵界时，他们以一种特殊的方式准备接受天堂的属灵事物，即神性真理。他们不是直接被教导真理，因为他们不接受；但天堂的性质会被描述给他们；之后他们被允许升入天堂，并看到它；那时，凡与他们的天赋和谐一致的东西都被注入他们，他们在这种状态下被送下来，并回到他们的同伴身边，充满对天堂的渴望。

如果那时他们不接受这些真理，即：神在位格和本质上都是一，主，救赎主和救主就是这位神，神性三位一体在祂里面；与信仰和仁爱的生活分离的知识和言语上的信仰和仁爱，毫无用处，当人经自我反省后真正悔改时，主就会赐下这些东西。如果当他们被教导这些真理时，他们仍背离它们，仍认为神存在于三个位格中，认为宗教只是一个事实，或与生活无关的某种东西，那么他们就会陷入悲惨的境地，他们的贸易会被剥夺，直到他们发现自己陷入极端。然后，他们被带到那些因处于神性真理而富有一切事物的人那里，在他们中间生意兴隆；在那里，他们从天上想到：“为什么这些人如此亨通？”同时，他们被引导反思这些人的信仰和生活，发现他们避恶如罪。经过一番调查和认真思考，他们在自己的想法和这种反思之间感知到某种和谐一致。这种情况每隔一段时间发生一次。最终，他们自动得出这样的结论：他们若摆脱悲惨，就必须以同样的方式相信和生活。然后，随着他们接受这种信仰，并过着仁爱的生活，财富和幸福的生活被赐给他们。

那些在世上过着某种程度的仁爱生活的人就以这种方式自动被改造，并为天堂做好准备。后来，他们变得比其他人更恒定，以至于可称为恒定，或恒定的化身；他们不会让自己被诡辩引发的任何推理，或谬误，或模糊，或被任何荒谬的观点产生的任何纯粹的确认带走；因为他们变得比以前更清醒了。