1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

787.这个新教会是迄今为止存在于地球上的所有教会的王冠，因为它将敬拜一位可见的神，不可见的神就在祂里面，就像灵魂在身体里面一样。只有这样，神才能与人结合，因为人是属世的，因而属世地思考；而结合必须存在于他的思维中，因而存在于他的爱之情感中，当人视神为一个人时，这种情况就会发生。与一位不可见的神结合，就像眼睛的视觉与浩瀚无垠的宇宙结合；或像在海洋中间眺望，视线只落在无边无际的天空和海面上，并彻底迷失。而另一方面，与一位可见的神结合，就像在空中或海面上看到一个人，他张开双手，要把所有人抱在怀中。因为神与人的一切结合也必须都是人与神的相互结合；除非与一位可见的神结合，否则这种相互是不可能的。在取得人身之前，神是不可见的，主自己在约翰福音中也教导了这一点：

你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

摩西五经：

没有人能见神而存活。(出埃及记33:20)

但约翰福音教导说，祂通过祂的人性是可见的：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

同一章：

耶稣说，我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。认识我的，也认识我的父，看见我的，也看见父。(约翰福音14:6, 7, 9)

主在以下经文中教导说，只有通过可见的神，也就是通过主，才有与不可见的神的结合：

耶稣说，你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4, 5)

约翰福音：

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面……使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22-23, 26; 6:56)

祂还教导说，祂与父为一，人必须信祂，才能获得永生。前面经常说明，救赎取决于与神的结合。