史威登堡神学著作

诠释启示录 #1162

1162.启18:1

1162.启18:15.“这些物件的客商,借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富,由此获得富裕和显赫或地位的美物之人,这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知:“客商”是指那些为自己获得在圣言中,由“财富”所表示的那些事物的人,因为经上说:“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫,或地位和财富,这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物,因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足,因为他们不阅读圣言,不仰望主,只知道什么叫外在享乐或满足,也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义:

其中一个人说,他买了一块田,必须去看看,另一个人说,他买了牛,必须去试一试,第三个人说,他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善,或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物:

他们吃喝嫁娶,他们懵然不知,直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的;“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义,即表示外在的满足和享乐,它们被称为身体和世界的享乐,而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明,本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐;因此,通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是,主不断使人退出邪恶,只要人出于自由愿意退出;人能退出邪恶到何等程度,主就能在何等程度上把他引入良善,从而引入天堂;但人不能退出邪恶到何等程度,主就在何等程度上不能把他引入良善,从而引入天堂;因为人退出邪恶到何等程度,就在何等程度上从主行本身为良善的良善,但他不退出邪恶到何等程度,就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言,人在自然界;但就其理解力的思维和意愿的情感而言,他在灵界。灵界是指天堂和地狱,两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间,与它们如此紧密相连,以至于他根本没有思考或意愿的能力,除非与它们联系在一起;这种联系如此紧密,以至于如果他与它们分离,或它们与他分离,他就会倒下死亡,只剩下在其至内层的生命,他凭这至内层而为人,不是野兽,从而活到永远。人不知道,就其生命而言,他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切,是因为他不与灵人交谈,很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏,看哪,它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前,必须详细说明这种状态。


真实的基督教 #689

689.约翰的洗礼预

689.约翰的洗礼预备了道路,因为如前所示(TCR 677-678节),通过这洗礼,人们被引入未来主的教会,并在天堂插入到那些等候和渴望弥赛亚的人当中。他们被天使保护,以免魔鬼从地狱里出来毁灭他们。因此,在玛拉基书,经上说:

祂来的日子,谁能承受得了呢?免得耶和华来用咒诅击打这地。(玛拉基书3:2; 4:6)

在以赛亚书中也有类似的话:

看哪,耶和华的日子来到,必有残忍、愤恨、烈怒;在祂发烈怒的日子,我必使天震动,地必摇撼,离其本位。(以赛亚书13:6, 9, 13, 22; 22:5, 12)

耶利米书:

那日被称为荒废、报仇、毁灭的日子。(耶利米书4:9; 7:32; 46:10, 21; 47:4; 40:8, 26)

以西结书:

愤怒、密云和幽暗的日子。(以西结书13:5; 30:2, 3, 9; 34:11, 12; 38:14, 16, 18, 19)

以及阿摩司书(5:13, 18, 20; 8:3, 9, 13)。约珥书:

耶和华的日子伟大,极其可畏,谁能承受得住呢?(约珥书2:1, 2, 11; 3:2, 4)

西番雅书:

那日必有哭号,耶和华的大日临近,那日是愤怒的日子,是困苦窘迫的日子,是荒废凄凉的日子,当耶和华发怒的日子,全地必被吞灭,祂要使这地的一切居民都完结。(西番雅书1:7-18)

此外还有其它经文。由此清楚可知,除非当耶和华降世时,通过洗礼为祂预备好道路,在天上,洗礼的效果是,关闭地狱,保护犹太人免受彻底的毁灭,否则世上的所有人都会灭亡。耶和华也对摩西说:

我若一霎时上到你们中间,必灭绝这百姓。(出埃及记33:5)

事实就是如此,这一点从约翰对许多来找他受洗的人说的话很清楚地看出来:

你们这些毒蛇的后代,谁曾警告你们逃避将来的愤怒呢?(马太福音3:7; 路加福音3:7)

约翰在施洗时,宣讲了基督和祂的降临,这一点从福音书(路加福音3:16; 约翰福音1:25, 26, 31-33; 3:26)明显看出来。这一切清楚表明,约翰是如何预备道路的。


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