1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

651.凡理智皆认可，主不可能向任何人行恶，因此祂不可能将恶归给人；因为祂是爱本身和怜悯本身，因而是善本身，这些是其神性本质的属性。因此将恶，或与恶相关的事物归给主，就是将与其神性本质相背的东西归给祂，所以是一个矛盾。这就象是说将主与魔鬼，或天堂与地狱连接起来一样令人憎恶，然而这些事物之间存在无法逾越的鸿沟，“以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的(路加16:26)。”甚至天堂天使也不能向人行恶，因为主的善之本质在他里面；另一方面，地狱灵只会向他人行恶，因为魔鬼的邪恶性质在他里面。人在尘世为自己作成的本质或性质，死后不可能被改变。请你考虑一下，如果主愤怒地看待恶人，温和地看待善人（恶人数量不计其数，善人也一样），如果祂凭其恩典拯救一部分，而出于报复诅咒另一部分人，以如此不同的眼光—一种轻柔一种严厉，一种温和一种苛刻—看待这二者，那么主将是何种存在？这会将主神置于何地？凡在教会通过布道受教者，谁不知道所有本为善的良善皆来自主，另一方面，所有本为恶的邪恶皆来自魔鬼？所以，若人真在意愿中接受善与恶—善来自主，恶来自魔鬼—这二者，那么用主在启示录里的话说：
　　你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。(3:15, 16)