史威登堡神学著作
1162.启18:15.“这些物件的客商,借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富,由此获得富裕和显赫或地位的美物之人,这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知:“客商”是指那些为自己获得在圣言中,由“财富”所表示的那些事物的人,因为经上说:“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫,或地位和财富,这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物,因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足,因为他们不阅读圣言,不仰望主,只知道什么叫外在享乐或满足,也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义:
其中一个人说,他买了一块田,必须去看看,另一个人说,他买了牛,必须去试一试,第三个人说,他才娶了妻。(路加福音14:18–20)
这一切事物都是指世界的良善,或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物:
他们吃喝嫁娶,他们懵然不知,直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)
这些话是主论到最后的审判时所说的;“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义,即表示外在的满足和享乐,它们被称为身体和世界的享乐,而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明,本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐;因此,通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。
(续)
(8)圣治的第八条律法是,主不断使人退出邪恶,只要人出于自由愿意退出;人能退出邪恶到何等程度,主就能在何等程度上把他引入良善,从而引入天堂;但人不能退出邪恶到何等程度,主就在何等程度上不能把他引入良善,从而引入天堂;因为人退出邪恶到何等程度,就在何等程度上从主行本身为良善的良善,但他不退出邪恶到何等程度,就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言,人在自然界;但就其理解力的思维和意愿的情感而言,他在灵界。灵界是指天堂和地狱,两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间,与它们如此紧密相连,以至于他根本没有思考或意愿的能力,除非与它们联系在一起;这种联系如此紧密,以至于如果他与它们分离,或它们与他分离,他就会倒下死亡,只剩下在其至内层的生命,他凭这至内层而为人,不是野兽,从而活到永远。人不知道,就其生命而言,他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切,是因为他不与灵人交谈,很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏,看哪,它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前,必须详细说明这种状态。
630.可以补充的是,当今的归算教义剥夺了人的一切能力,就是由属灵事物上的任何自由意志或自由选择所产生的能力,甚至没有给他留下足够的力量,使他能拂去衣服上的火,保护身体免受伤害,或用水扑灭他燃烧的家,拯救自己的家人。然而,圣言自始至终都教导说,每个人都必须避开邪恶,因为它们属于魔鬼并来自魔鬼,每个人都必须行善,因为它属于神并来自神,他必须凭自己如此行,尽管主在他里面作工。归算的教义剥夺了如此行的能力,因为如此行对信仰,因而对救赎来说,将是致命的;这是为了防止人的东西进入它,从而进入基督的功德。随着这一教义的建立,以下撒但信条或撒但原则出现了,即:人在属灵问题上绝对无能为力。这相当于说:“虽然你没有脚,甚至一只脚也没有,但你要继续行走;虽然你的双手都被砍掉,但你要洗个澡;或要行善,但还是去睡觉吧;虽然你没有舌头,但你要吃饭。”这也像给人一个不是意愿的意愿;在这种情况下,他可能会说:“我和罗得的妻子变成的盐柱(创世记19:26),或当神的约柜被抬进大衮的庙宇时,非利士人的神大衮一样没有能力;我害怕我的头像他一样被扯下来,我的手掌在门槛上折断(撒母耳记上5:4);我也和以革伦的神别西卜一样没有能力,如他的名字所表示的,只能驱赶苍蝇。”当今教会相信在属灵事物上的无能为力,这一点可从前面关于自由意志或自由选择的摘录(TCR 464节)看出来。
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