1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

523.有一种说法是，没有人能成全律法，尤其是因为违反了十诫中的一条诫命的人就违反了全部(马太福音5:19; 雅各书2:10-11)。但这种说法的意思与它似乎传达的含义不同；事实上，这句话要这样来理解，故意或蓄意违反一条诫命的人就违反了其余的诫命，因为故意和蓄意违反一条诫命就是完全否认它是罪；当有人说它是罪时，他会毫不犹豫地把这话挥到一边。凡如此否认罪，弃绝罪的观念，或把罪挥到一边的人，都轻视了被称为罪的一切，或说不思想任何被称为罪的东西。那些不愿意听到关于悔改的任何话的人，就养成了这种固定心态或决心；而另一方面，那些通过悔改移除了一些为罪的邪恶之人，则养成了一种信主和爱邻舍的决心，或达到了信主和爱邻舍的既定目的。这些人被主保持在避免其它邪恶，或不再进一步作恶的决心或目的中；因此，如果他们出于无知或某种无法抑制的欲望犯了罪，这罪也不会归咎于他们，因为他们不是故意犯的，他们也不为自己辩护。

以下事实可以证实这一点：在灵界，我遇到过许多人在自然界像其他人一样生活，他们穿着优雅，享受盛宴，和其他人一样做交易赚钱，去剧院看戏，貌似出于放荡讲关于恋人的笑话，并做其它类似的事。然而，天使们却认为这些事对一些人来说，是罪的邪恶，而对另一些人来说不是，宣布后者是无辜的，而前者是有罪的。当被问到，既然所有人都做了同样的事，他们为什么还做出这种区分时，他们回答说，他们根据打算、意图和目的来看待所有人，并相应地加以区分。因此，他们原谅或谴责那些被目的原谅或谴责的人，因为在天堂，良善是所有人的目的，而在地狱，邪恶是所有人的目的。