1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

42.此外，重要的是要知道，爱与智慧有三个层级，因而生命也有三个层级；人的心智可以说照着这些层级而形成三个区域；在最高区域，生命处于最高层级，在第二个区域，生命处于次高层级，在最低或最外在的区域，生命处于最低层级。这些区域在人里面相继被打开：从婴孩直到童年时期，最低或最外在的区域，就是生命处于最低层级的地方被打开，这是通过知识实现的；从童年时期直到青少年时期，第二个区域，就是生命处于更高或更大层级的地方被打开，这是通过基于知识的思维实现的；从青年直到成年及以后，最高区域，就是生命处于最高层级的地方被打开，这是通过对道德和属灵真理的感知实现的。此外，必须知道的是，生命的完美不在于思考，而是在于从真理之光中感知真理。由此可以推断，人的生命何等不同；因为有些人一听到真理，就立刻感知到这是真理；在灵界，这些人以鹰来代表(就思维而言)。有些人对真理没有感知，而是从基于表象的确认或论据中得出结论；这些人以歌唱的鸟儿来代表。还有一些人视权威人士所宣称的为真理，这些人以喜鹊来代表。最后，有一些人没有对感知真理的渴望和能力，只有对感知虚假的渴望和能力，因为他们处于一种幻光，在这种光中，虚假看似真理，真理要么看似隐藏在头顶上密云中的某种东西，要么看似流星，甚至看似虚假。这些人的思维以夜鸟来代表，他们的言语以尖叫的猫头鹰来代表。在这类人当中，那些确认虚假的人不能忍受听到真理，真理一传到他们的耳朵里，他们就会厌恶地排斥它，就像胆汁过多的胃因恶心而呕吐食物一样。