1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

40.我们在约翰福音中还读到：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

这句话的意思是，来自永恒的神性本身怎样在自己有生命，祂在时间中所取的人身也照样在自己有生命。在自己的生命是生命本身和独一的生命，或说是绝对和独一的生命，所有天使和世人都从这生命中拥有生命或活着。人类理性从自然界的太阳发出的光中就能看到这一点，因为这光是无法被创造出来的，但接受它的形式已经被创造出来了。例如，眼睛是接受这光的形式，从太阳流入的光使它们看见。这同样适用于生命；如前所述(TCR 39节)，这生命是灵界的太阳发出的光；这光也是无法被创造出来的，但它会持续不断地流入；它既照亮人的理解力，也赋予它生命。因此，由于光、生命和智慧为一，所以智慧是无法被创造出来的。信仰、真理、爱、仁爱和良善也是无法被创造出来的；但接受它们的形式已经被创造出来了；这些形式就是人类和天使的心智。因此，要让每个人都务必小心，不要说服自己相信他从自己那里活着，有智慧，有信仰，热爱，感知真理，意愿和实行良善。事实上，任何人说服自己相信这些事到何等程度，他就在何等程度上把他的心智从天上扔到地上，从属灵的变成属世、感官和肉体的；因为他关闭了其心智的高层区域，从而使自己在与神、天堂和教会有关的一切事上变得盲目。这时，关于这些主题，他碰巧所思考、推理和所说的一切都是荒谬的，或都只是愚蠢，因为这一切都是在黑暗中完成的。而与此同时，他却自信满满或自欺欺人地认为，这都属于智慧，或这都是智慧的结果。因为当心智的高层区域，就是生命的真光所住的地方被关闭时，这些区域下面的心智区域就打开，只有世界的光被允许进入这个区域；当世界的光与高层区域的光分离时，它就是一种幻光，微弱并具有欺骗性；在这幻光中，虚假看似真理，真理看似虚假；基于虚假的推理看似智慧，基于真理的推理看似愚蠢或疯狂。在这种情况下，人自以为具有鹰一般的敏锐视力；而事实上，他看属于智慧的东西，几乎等于蝙蝠在白天看东西。