1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

361.因此，当知道对那些拥有对主的信仰，同时拥有对邻舍的仁爱之人来说，属灵层从内在在属世层里面，因此他们的属世层是透明的时，那么可推知，人在同等程度上在属灵事物上是智慧的，由此在属世事物上也是智慧的；因为当他思想，或听到、读到任何东西时，他都从内层在自己里面看到它是不是真理。他从主那里感知到这一点，或这种感知来自主，属灵的光和热从主流入他理解力的更高领域。

只要人的信仰和仁爱变成属灵的，他就退出他的自我，不再关注自己、回报或赏赐，只关注感知信之真理和实行仁之良善的快乐。随着这种灵性增长，这快乐就变成了祝福或幸福。人的救恩由此而来，这救恩被称为永生。人的这种状态可以比作世界上最美丽、最迷人的事物，在圣言中就被比作它们，例如，它被比作果树和果树生长的园子、开满鲜花的田野、宝石、美味，以及婚礼及其庆祝活动和欢乐。

然而，当情况相反时，也就是说，当属世层从内在在属灵层里面，因而人在其内在上是一个魔鬼，在其外在上就像天使时，他可以比作一个躺在昂贵的镀金木棺材里的死人；他还可以比作像人一样穿着长袍、坐在一辆华丽马车上的骷髅；或躺在建得像戴安娜神庙的坟墓里的尸体。事实上，这样一个人的内在可以用洞穴里的一窝蛇来代表，而他的外在可以用长着各种颜色翅膀的蝴蝶来代表，它们将肮脏讨厌的卵粘在有用树木的叶子上，从而毁坏它们的果实。他的内在可以比作老鹰，而他的外在可以比作鸽子，他的信仰和仁爱可以比作老鹰追逐逃跑的鸽子，最终鸽子筋疲力尽，然后老鹰就猛扑下来吃掉它。