1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

II.信仰的概要和实质是，良好地生活、正确地相信的人被主拯救

340.每一个基督徒，以及每一个拥有宗教信仰和健全理性的人都承认，人是为永生而被创造的，每个人都可以承受永生，只要他照着圣言规定的救赎方式生活。然而，救赎的方式是多种多样的，但它们无论总体还是细节，都与良好地生活和正确地相信有关，因而与仁爱和信仰有关，因为良好地生活就是仁爱，正确地相信就是信仰。这两种普遍的救赎方式(即仁爱和信仰)不仅在圣言中被规定，而且也被命令。由此可知，通过它们，人可以凭主所植入并赋予他的能力为自己获得永生。人越使用这种能力，同时仰望神，神就越增加这种能力，直到祂将属世仁爱的一切都转化为属灵仁爱，将属世信仰的一切都转化为属灵信仰；通过这种方式，神使死的仁爱和信仰变成活的，使人自己也变成活的。

有两样事物必须先共存，然后才能说人良好地生活、正确地相信。在教会，这两者被称为内在人和外在人。当内在人意愿良善，外在人实行良善时，这两者就成为一体；外在人从内在人那里行动，内在人通过外在人行动；通过这种方式，人从神那里行动，神通过人行动。但另一方面，如果内在人意愿邪恶，而外在人实行良善，那么两者都从地狱行动，因为这个人的意愿来自地狱，他的行为是虚伪的；他那地狱的意愿就像草丛中的蛇，或花中的虫子一样潜藏在他的一切虚伪行为里面。

如果一个人知道有一个内在人和一个外在人，也知道它们是什么，两者既能实际上行如一体，也能表面上行如一体，还知道死后内在人仍活着，而外在人被埋葬，那么他就会接触到天堂和世界的大量奥秘。为了良善的目的而在自己里面将两者(内在人和外在人)结合起来的人会永远快乐；而将它们分离的人，尤其为了邪恶的目的而将它们结合起来的人，则永远不快乐。