1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

314.在属灵意义上，“通奸”是指玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理。迄今为止，没有人知道“通奸”也是指这些事，因为圣言的属灵意义至今被隐藏。这就是在圣言中，“通奸”、“淫乱或行通奸”、“行淫或淫行”的意思，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：

你们在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看能不能找到一个人行公平、求真理。我使他们饱足，他们却通奸(或行淫)。(耶利米书5:1, 7)

又：

我在耶路撒冷的先知中看见在通奸和行在谎言中的可怕固执。(耶利米书23:14)

又：

他们在以色列行了丑事，行淫(或通奸)，又冒我的名说虚假话。(耶利米书29:23)

何西阿书：

他们行淫，因为他们离弃耶和华。(何西阿书4:10)

利未记：

我必剪除转向交鬼的和占卜的，随从他们行淫的灵魂。(利未记20:6)

出埃及记：

免得你与那地的居民立约，他们随从他们的神就行淫。(出埃及记34:15)

由于巴比伦比其他人更玷污和歪曲圣言，所以她被称为大淫妇；在启示录，论到她，经上说：

巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒。(启示录14:8)

又：

天使说，我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你；地上的诸王与她行淫。(启示录17:1, 2)

又：

因祂审判了那用淫行败坏了地的大淫妇。(启示录19:2)

犹太民族因歪曲圣言而被主称为“一个通奸的世代”(马太福音12:39; 16:4; 马可福音8:38)，“通奸者的种子”(以赛亚书57:3)。在其它许多经文中，“通奸”和“淫行”也是指对圣言的玷污和歪曲(如耶利米书3:6, 8; 13:27; 以西结书16:15, 16, 26, 28, 29, 32, 33; 23:2, 3, 5, 7, 11, 14, 16, 17; 何西阿书5:3; 6:10; 那鸿书3:4)。