1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

3.具体形式的新天堂和新教会的信仰如下：

耶和华神是爱本身和智慧本身，或良善本身和真理本身；祂以神性真理的形式，即圣言和与神同在的神而降临，并取了人身，目的是将天堂里的一切、地狱里的一切和教会里的一切都恢复秩序。因为那时，地狱的势力胜过了天堂的势力，在地上，邪恶的势力胜过了良善的势力，因此彻底诅咒的威胁就站在门口，或说人类面临着迫在眉睫的毁灭威胁。耶和华神通过祂的人身，即神性真理，移除了这迫在眉睫的诅咒，从而救赎了天使和人类；后来祂在其人身中将神性真理与神性良善，或神性智慧与神性之爱合一，因而与祂得了荣耀的人身一起并在这人身中回到祂自永恒所在的神性中。约翰福音中的这些话就是指这一切：

圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

同一福音书：

我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:28)还有这些话：

我们知道神的儿子已经来到，且将理解赐给我们，使我们认识那位真实的；我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。祂是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

从这些话清楚可知，除非主降世，否则没有人能得救。今天的情况也是如此；因此，除非主以神性真理，即圣言再次降世，否则没有人能得救。

就人而言，信仰的具体细节是：

(1)神是一，神性三位一体在祂里面，祂就是主神救主耶稣基督，或说主神救主耶稣基督就是那一位神。

(2)得救之信就是信祂。

(3)不可作恶，因为它们属于魔鬼并来自魔鬼。

(4)要行善，因为它们属于神并来自神。

(5)人要貌似凭自己做这些事；但要相信它们是由主在人里面并通过人做的。

头两点涉及信，接下来的两点涉及仁，第五点涉及仁与信的结合，因而涉及主与人的结合。