1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

241.就天堂里的圣言而言，它是以属灵的风格写成的，属灵的风格完全不同于属世的风格。这种属灵风格纯由字母构成，其中每个字母都表示某种特定意义；字母之上、之间和之内都有破折号、曲线和点，它们增强了意义。属灵国度的天使使用的字母类似于我们世界上的印刷字体；而属天国度的天使使用的字母在有些情况下像阿拉伯字母，有些情况下则像古希伯来字母，但上面和下面都有曲线，并且在它们之上、之间和之内都有标；甚至其中的每一个标记都传达了一个完整的意义。

由于这就是他们文字的性质，所以对他们来说，圣言中的人名和地名都是用符号来表达的，智者由此能理解每个名字的属灵和属天意义；例如，“摩西”表示通过他所写的神的圣言，即通常所说的历史圣言；“以利亚”表示预言圣言；“亚伯拉罕”、“以撒”和“雅各”分别表示在属天神性、属灵神性和属世神性方面的主；“亚伦”表示主的祭司职分；“大卫”表示主的王权；雅各的儿子或以色列十二支派的名字，表示与天堂和教会有关的各种事物；主的十二个门徒的名字也具有类似含义；“锡安”和“耶路撒冷”表示在取自圣言的教义方面的教会；“迦南地”表示教会本身；其中约旦河两岸的地方和城市，都表示与教会及其教义有关的各种事物。数字也是如此；这些数字甚至不存在于天堂的词汇中，取代而之的是这些数字所对应的事物或主题。由此可见，天堂里的圣言在字义上与我们的圣言很相似，同时与它相对应；因此，它们为一。

一个奇妙的事实是，天堂里的圣言是如此写成的，以至于简单人简单地理解，智慧人智慧地理解。因为字母上面有许多曲线和标记，它们增强了意义，如前所述；简单人不注意它们，也不认识它们；但智慧人会注意到它们，各自照着自己的智慧，甚至照着最高智慧而赋予它们意义。所有大型社群都有受主启示的天使所写的圣言复本，它被保存在他们的神圣宝库中，以免圣言的一点一划在其它地方被改变。我们世界上的圣言与天堂里的圣言在这方面很相似，即：在世上，简单人简单地理解圣言，智慧人智慧地理解圣言；但这是以不同的方式实现的。