1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

20.(2)这独一神是实质本身和形式本身，天使和世人是来自祂的实质和形式；他们在祂里面，祂在他们里面到何等程度，他们就在何等程度上是祂的形像和样式。既然神是存在，那么祂也是实质，因为除非存在是实质，否则它就是一个想象的实体，或心智的虚构物；事实上，实质就是持续存在的实体，或拥有持续存在。此外，一个人若是一种实质，也是一种形式，因为除非一种实质是一种形式，否则它就是一个想象的实体，或心智的虚构物。因此，实质和形式都可以论及神，但前提是，神是独一的，是真正的、最初的实质和形式。这种形式就是真正的人类形式，也就是说，神是真正的人，在各个方面都是无限的，这一点已经在1763年于阿姆斯特丹发表的《圣爱与圣智》一书说明了；那里还说明，天使和世人是被创造和组织的实质和形式，以接收经由天堂流入他们的神性之物。因此，在创世记，他们被称为“神的形像和样式”(创世记1:26, 27)；在别的地方被称为“祂的儿子”、“从祂生的”。在这本书的过程中，它将充分证明，人在神性指导下生活，也就是说，让自己被神引导到何等程度，他就在何等程度上越来越从内层成为神的形像。

如果人们的心智没有形成这个观念：神是最初的实质和形式，祂的形式正是人的形式，那么关于神自己、人的起源和创世，它们很容易陷入幽灵般的幻想。它们对神没有其它概念，只是把祂视为在其最初原则中的自然或宇宙本质，因而视为宇宙的穹苍，或空虚、虚无。它们会认为人的起源就是各个元素偶然汇聚成这种形式；而创世是源于点，后来又源于几何线的实质和形式的组合，这些点和几何线本质上什么都不是，因为没有任何东西能论及它们。在这些心智中，属于教会的一切就像冥河，或塔耳塔洛斯的幽暗。