史威登堡神学著作

诠释启示录 #1162

1162.启18:1

1162.启18:15.“这些物件的客商,借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富,由此获得富裕和显赫或地位的美物之人,这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知:“客商”是指那些为自己获得在圣言中,由“财富”所表示的那些事物的人,因为经上说:“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫,或地位和财富,这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物,因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足,因为他们不阅读圣言,不仰望主,只知道什么叫外在享乐或满足,也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义:

其中一个人说,他买了一块田,必须去看看,另一个人说,他买了牛,必须去试一试,第三个人说,他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善,或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物:

他们吃喝嫁娶,他们懵然不知,直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的;“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义,即表示外在的满足和享乐,它们被称为身体和世界的享乐,而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明,本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐;因此,通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是,主不断使人退出邪恶,只要人出于自由愿意退出;人能退出邪恶到何等程度,主就能在何等程度上把他引入良善,从而引入天堂;但人不能退出邪恶到何等程度,主就在何等程度上不能把他引入良善,从而引入天堂;因为人退出邪恶到何等程度,就在何等程度上从主行本身为良善的良善,但他不退出邪恶到何等程度,就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言,人在自然界;但就其理解力的思维和意愿的情感而言,他在灵界。灵界是指天堂和地狱,两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间,与它们如此紧密相连,以至于他根本没有思考或意愿的能力,除非与它们联系在一起;这种联系如此紧密,以至于如果他与它们分离,或它们与他分离,他就会倒下死亡,只剩下在其至内层的生命,他凭这至内层而为人,不是野兽,从而活到永远。人不知道,就其生命而言,他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切,是因为他不与灵人交谈,很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏,看哪,它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前,必须详细说明这种状态。


真实的基督教 #182

182.(8)出于同

182.(8)出于同样的原因,除非主建立一个新天堂和一个新教会,否则没有肉体能得救。在马太福音,经上说:

那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,将来也不会有。若不缩短那些日子,凡肉体都不会得救。(马太福音24:21, 22)

这一章论述了“时代的完结”,“时代的完结”是指当今教会的结束;因此,“缩短那些日子”是指结束这个教会,并建立一个新教会。谁不知道除非主降世,并施行救赎,否则没有肉体能得救?施行救赎是指建一个新天堂和一个新教会。主在福音书(马太福音24:30, 31; 马可福音13:26; 路加福音12:40; 21:27)和启示录,尤其启示录的最后一章中预言,祂会再次降世。前面关于救赎那一章(TCR 114-137节)已经说明,如今为了人可以得救,祂正在通过形成一个新天堂和建立一个新教会而完成一次救赎。

有一个迄今为止不为人知的伟大奥秘或真理,即:除非主建立一个新教会,否则没有肉体能得救;这个奥秘或真理是这样:只要龙及其团伙仍留在他被扔在的灵人界,就没有与神性良善结合的任何神性真理能在不被败坏和歪曲,或不灭亡的情况下通过灵人界到达地上的人那里。这就是启示录中这些话的意思:

龙被摔在地上,他的使者也同他被摔下去。只是住在地与海上的有祸了,因为魔鬼发大怒下到他们那里去了。(启示录12:9, 12, 13)

但当那龙被扔进地狱时(启示录20:10),约翰就看见一个新天和一个新地,并看到新耶路撒冷由神那里从天而降(启示录21:1, 2)。“龙”是指那些处于当今教会的信仰之人。

在灵界,我曾多次与那些相信唯信使人称义的人交谈。我告诉他们说,他们的教义既是错误的,也是荒谬的;它在属灵事物上给人带来自满、瞎眼、沉睡和黑夜,最终给灵魂带来死亡。我劝他们放弃,但得到的答复是:“为什么放弃它?这是神职人员可以声称比平信徒更有学问的唯一理由。”我回答说:“在这种情况下,他们不会视灵魂的拯救为目标,而是视自己卓越的声誉为目标。由于他们将圣言中的真理应用于自己的虚假原则,从而玷污了它们,所以他们就是深渊或无底坑的使者,被称为亚巴顿和亚玻伦(启示录9:11),这些名字表示那些通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人。”但他们回答说:“你是什么意思?正因我们知道唯信的奥秘,所以我们才是神谕,并从它那里,如同从一个圣所那里给出回应;因此,我们不是亚玻伦,而是阿波罗。”听到这个答复,我气愤地说:“如果你们是阿波罗,那么你们也是利维坦,你们的领袖是弯曲的利维坦,你们其余的人是伸展的利维坦,神必用祂又大又强有力的剑察罚你们(以赛亚书27:1)。”但他们却嘲笑这些话。


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