1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

274.⑵属世心智作为地狱的一个形式或形像，通过三个层级下降。从前面(222—229节)可以看出，一切事物，无论最大的还是最小的，都有两种层级，即高度层级和广度层级。属世心智，无论其最大部分还是最小部分，也是如此。此处所说的是高度层级。属世心智由于其被称为理性和自由的两种官能而处于能通过三个层级上升或下降的状态。它通过良善和真理上升，通过邪恶和虚假下降。当它上升时，向下延伸到地狱的较低层级就被关闭；当它下降时，向上延伸到天堂的较高层级就被关闭；原因在于，它们的反作用是彼此对立的。

在新生儿里面，这三个层级，无论高低，既不打开也不关闭。因为这时他既不知道良善和真理，也不知道邪恶和虚假。但随着他将自己引入这一方或那一方，这些层级要么在这一方打开，在那一方关闭，要么在这一方关闭，在那一方打开。当它们向地狱打开时，属于意愿的主导爱就获得最高或最内在的位置；由于这爱而属于理解力的虚假思维获得第二或中间位置；通过思维行动的爱的决心，或通过理解力行动的意愿的决心获得最低位置。此外，这里的情况和前面论述的高度层级是一样的；它们所遵循的秩序好比目的、原因和结果，或最初目的，中间目的和最终目的。这些层级向着肉体是下降的，因此在下降的过程中越来越粗糙，最终变得物质和肉体化。

如果真理从圣言被取出来进入第二层级，以形成该层级，那么这些真理就会被第一个层级，也就是对邪恶的爱歪曲，成为仆人和奴隶。由此可见，取自圣言的教会真理在那些陷入对邪恶的爱，或其属世心智在形式上是一个地狱的人那里变成什么样子，也就是说，这些真理被用作服侍魔鬼的手段，故而被亵渎。因为在作为一个地狱的属世心智中占据主导地位的对邪恶的爱就是魔鬼，如前所述。