1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。

266.⑴恶人和善人同等地享有这两种官能。在前一章已经说明，就理解力而言，属世心智能被提升，甚至达到第三层天堂的天使所在的光，能看见并承认真理，然后用语言表达它们。由此明显可知，正因属世心智能被提升，所以恶人和善人同等地享有被称为理性的官能；并且由于属世心智能被提升到如此高度，故可推知，恶人也能思想和谈论天上的真理。此外，恶人能意愿和实践这些真理，尽管他不去意愿和实践它们，这一点可通过推理和经验来证明。推理证明：谁不能意愿并去行自己所思想的事呢？他不意愿并去行它，是因为他不喜欢意愿并去行它。意愿并去行的能力就是每个人从主那里所获得的自由；当他有能力时，却不意愿并去行良善，那是因对邪恶的爱反对他这样做；不过，他能抵制这爱，并且许多人也的确抵制了它。

在灵界，经验屡次证明了这一点。我听过恶灵的话，他们内心是魔鬼，在世时就已弃绝天堂和教会的真理。当每个人从小就拥有的求知欲，在他们里面被像火光那样围绕一切爱的荣耀激发时，他们就能像内心为天使的善灵一样清楚觉察到天使智慧的奥秘。这些恶魔般的灵人甚至声称，他们能照着这些奥秘去意愿和行动，只是不愿这么做。当我告诉他们说，只要避恶如罪，他们可以意愿这些事时，他们说，他们甚至能行出来，但他们不愿这么做。由此明显可知，恶人和善人同等地享有被称为自由的官能。让每个人都想想自己，就会发现事实的确如此。人拥有意愿的能力，因为这种官能所来自的主不断将这种能力赋予他。如前所述，主就住在每个人的这两种官能中，因而住在能够意愿的官能或能力中。至于被称为理性的理解力的官能，在属世心智成熟之前，人不可能拥有这种官能。在此期间，它就像未成熟果实中的种子，无法在土壤里被打开，并长成灌木。这种官能也不存在于前面所提到的那些人里面(259节)。