史威登堡神学著作
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116.启2:9.“我知道你的作为”表示爱。这从“作为”的含义清楚可知，“作为”或行为是指意愿或爱的事物，因为作为或行为从那里发出，任何东西从中发出之物构成那发出的东西中的全部，正如原因在结果中；因为当原因被除去时，结果也就不复存在了。人的意愿和由此而来的作为或行为也是如此；意愿是原因，作为或行为是结果，并且众所周知，当意愿停止时，作为或行为就停止了。由此清楚可知，作为或行为在原因上就是意愿。人的意愿是属灵的，但由此而来的作为或行为是属世的；因此，此处“作为”或行为在灵义上是指意愿。“作为”或行为也是指爱，因为一个人所爱的，他也会意愿，从心里意愿的，他就会热爱；你若更细微地查看这个主题，就会发现人的内层意愿的一切事物都属于他的爱。然而，在日常交谈中，我们会说人的爱，不说他的意愿，因为爱是多种多样的，一个人会拥有许多种爱，所有爱都一起在意愿中，而人却只感觉为一个，因为他将意愿与理解力区分开来。因此，意愿是人的属灵本身，因为爱是属灵的。圣言提到“作为”或行为，没有提到意愿或爱(如在此处和下文，对教会的天使说，“我知道你的作为”，而不是说“我知道你的意愿或你的爱”)，是因为圣言字义上的一切事物都是属世的，并包含属灵事物在里面。因此，为了把圣言的灵义带出来，必须探究在属世之物里面，或属世之物从中发出的属灵之物。
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351.“流便支派中受印的有一万二千”表示在那些将在新天堂和主的新教会中的人里面的源于属天之爱的智慧。“流便”在至高意义上表示全知，在属灵意义上表示智慧、聪明和知识或科学，以及信仰，在属世意义上表示看见；但“流便”在此表示智慧，因为他跟在犹大后面，而犹大表示属天之爱，属天之爱产生智慧；事实上，爱没有其配偶，也就是知识或科学、聪明和智慧，是不存在的。属世之爱的配偶是知识或科学，属灵之爱的配偶是聪明，属天之爱的配偶是智慧。
“流便”表示这些事物，这一点从他以“看见”而得名可推知，属灵-属世的看见是知识或科学，属灵的看见是聪明，属天的看见是智慧。流便也是雅各的长子，因此被以色列称为：
他的能力，他力量的开始，大有尊荣，权力超众。(创世记49:3)
源于属天之爱的智慧也的确是这样。此外，由于流便凭其长子名分而代表，因而表示教会之人的智慧，所以：
他劝他的弟兄们不要杀约瑟，当发现约瑟不在坑里时，他很悲伤。(创世记37:21-22, 29)
因此：
流便支派在南边安营，被称为流便营。(民数记2:10-16)
“南”也表示源于爱的智慧；因此，在天堂，那些处于这种智慧的人住在南方，这可见于《天堂与地狱》(148-150节)。在底波拉和巴拉的预言中，“流便”就表示这种智慧：
在流便地区有内心的大章程。你为何住在羊圈内，听羊群的咩叫呢？在流便地区多有内心的探寻。(士师记5:15-16)
“流便地区”(divisions of Reuben)是指与智慧有关的各种知识或认知。
由于众支派也有反面意义，所以流便支派在反面意义上表示与爱分离的智慧，因而也表示与仁分离之信；因此，流便被他父亲以色列诅咒(创世记49:3, 4)；他因此被剥夺了长子名分(历代志上5:1；参看AR 17节)；因此，赐给他的产业在约旦河的另一边，而不是在迦南地境内；并且约瑟的儿子以法莲和玛拿西取代了流便和西缅而被承认(创世记48:5)。尽管如此，他仍代表、因而表示智慧。
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