1159.“一切肥甘和华美的物件，也离开你”表示他们说服自己相信，他们能通过这种宗教或宗教说服所获得的一切良善和真理，因而吉祥和壮丽的事物，都变成了反面。这从“肥甘”和“华美的物件”的含义清楚可知：“肥甘”是指良善和由此而来的吉祥之物(对此，我们稍后会提到)；“华美的物件”是指真理和由此而来的壮丽之物。这就是“华美的物件”的含义，因为华美是光的结果，天堂之光是神性真理或神性智慧，这是天堂里的一切事物闪耀着世上不存在的一种辉煌的原因。它可与面向太阳的钻石的辉煌相比，但在天堂所看到的辉煌远远胜过钻石的辉煌，就像天堂之光胜过世界之光一样，其区别如此之大，以至于虽然可以通过对比来说明，但却无法描述。天堂里的一切壮丽事物都凭这光而存在，这些事物主要由对应于智慧的形式构成，这些形式是这样，在世上，它们既无法描绘，也无法描述。因为在它们里面，艺术本身就在其艺术之中，知识或科学在其智慧之中；因此，它们具有无法形容的美丽。从这些事实明显可知，为何辉煌的事物表示真理，因而表示壮丽的事物。

“肥甘”之所以表示良善和由此而来的吉祥之物，是因为脂肪是肉中最好的部分，它就像油，而油表示爱之良善。“肥甘(或脂肪，脂油，肥美等)”表示良善和属于良善的事物，因而表示幸福和喜乐，这一点可从以下圣言中的经文清楚看出来。以赛亚书：

你们要留意听从我，就能吃那美物，使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:2)

“吃那美物”表示将良善归给自己；因此，“以肥甘为乐”表示处于一种幸福和祝福的状态。耶利米书：

我要使祭司的灵魂充满肥甘，我的百姓也要因美物饱足。(耶利米书31:14)

此处“肥甘”也表示来自爱之良善的幸福和祝福。诗篇：

我的灵魂就像饱足了脂油肥甘，我的口要以欢乐的嘴唇赞美你。(诗篇63:5)

“灵魂饱足了脂油肥甘”表示充满爱之良善和由此而来的喜乐；“以欢乐的嘴唇赞美”表示通过使心智愉悦的真理来敬拜。诗篇：

他们必饱享你家里的肥甘；你也必叫他们喝你那喜乐的溪河。(诗篇36:8)

家里必充满的“肥甘”表示爱之良善和由此而来的幸福，“家”是指心智的事物；他必叫他们所喝的“喜乐的溪河”表示聪明和由此而来的幸福。

以赛亚书：

在这山上，万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席。(以赛亚书25:6)

这些话论及那些将承认并敬拜主之人的状态。“山”表示来自这些人的一个新教会，“肥甘和满髓的肥甘的筵席”表示属世和属灵良善，以及内心的喜悦，“陈酒和澄清的陈酒”表示来自这良善的真理，以及来自这些真理的幸福。同一先知书：

耶和华必降雨给你撒在地里的种子，地所出的粮必肥美丰盛。(以赛亚书30:23)

“给种子的雨”表示真理的增多，“所出的粮”表示良善的结实或繁殖；“肥美丰盛”表示良善和真理及其一切满足和幸福。大卫诗篇：

他们年老的时候仍要增长，他们必肥美青翠，好宣告耶和华是正直的。(诗篇92:14–15)

“肥美青翠”表示处于教义的良善和真理。大卫诗篇：

耶和华必记念你的一切供物，必使你的燔祭肥美。(诗篇20:3)

“供物和燔祭”表示敬拜，“使它肥美”表示出于爱之良善的敬拜。以西结书(34:3)、创世记(27:39)和其它地方的脂油或肥土等具有相同的含义。由于“脂肪(或脂油和肥甘)”表示爱之良善，作为真正敬拜的一切敬拜都必须出于爱之良善，所以经上指定祭牲中的一切脂肪或脂油和肥甘都要烧在坛上(出埃及记29:13, 22; 利未记1:8; 3:3–16; 4:8–35; 7:3–4, 30–31; 17:6; 民数记18:17–18)。因为“祭牲和燔祭”表示敬拜。

由于犹太和以色列民族只处于外在敬拜，没有同时处于内在敬拜，因而没有处于任何爱之良善，也没有处于任何仁与信之良善，所以他们被禁止吃脂肪或脂油和血，经上明确说明，他们若吃它们，就必被剪除(利未记3:17; 7:23, 25)。但对于那些处于内在敬拜，并由此处于外在敬拜的人，如那些将属于主的新教会之人，经上说，他们必吃脂油直到饱了，喝血直到醉了(以西结书39:19)。“脂油”在此表示天堂和教会的一切良善，“血”表示天堂和教会的一切真理。在反面意义上，那些肥胖的人表示那些厌恶良善，或完全鄙视和弃绝它的人(申命记32:15; 耶利米书5:28; 50:11; 诗篇17:10; 20:4; 68:31; 119:70; 以及别处)。

(续)

但这不是那些持续邪恶之人的命运。所有持续邪恶的人都照着他们的生命之爱而在地狱中；他们在那里思考，并出于思维说话，尽管他们说的是虚假；他们也意愿，并出于其意愿而行动，尽管他们的行为是邪恶。此外，在彼此看来，他们就像人，尽管在天堂之光中，他们具有怪物的形式。由此可见，为何根据关于改造的秩序律法(秩序的律法被称为圣治的律法)，只有人能远离邪恶，并被保持在良善中，直到生命结束，他才被允许进入信之真理和爱之良善；他始终邪恶，也好过他先良善，然后邪恶；因为在这种情况下，他就成了亵渎。正因如此，既提供一切，也预见一切的主隐藏了其圣治的运作，直到这种程度，人几乎不知道是否有任何圣治。祂允许人宁可将他所做的事，或日常事件归因于谨慎，将偶然事件归因于运气，甚至将许多东西归于自然，也不要通过圣治和神性同在的任何显著和清晰的迹象而不合时宜地陷入他不会持续留在其中的圣物中间。主也照其圣治的其它律法允许类似的事，即：人应享有自由，在他所做的一切事上，他都应照理性，因而完全貌似凭自己行事，因为一个人将圣治的运作归因于谨慎和运气，要好过虽承认它们，却仍像魔鬼一样生活。从这些事实明显看出，众多许可律法都是从圣治律法发出的。

59.⑷他们为何被容忍住在那里，直到最后审判之日。原因在于，按照神性秩序，凡能被保留的，都要被保留，直到他们再也无法留在善人当中。因此，凡表面上能假装过一种属灵生活，并以一种道德生活来表现它，好像它里面真的有灵性的人都被保留，无论他们里面的信和爱实际是什么样。同样，能维持一种表面圣洁的人即便没有内在的圣洁，也得以保留。许多天主教领袖就属这种，因为他们能与普通百姓虔诚交谈，以一种神圣的方式崇拜主，将宗教信仰的种子播种在他们心里，引导他们思想天堂和地狱，通过宣讲善行激励他们行善。如此他们能引导许多人过上一种良善的生活，从而踏上通往天堂的道路。也正因如此，许多天主教徒得救了，尽管他们的领袖很少有得救的。因为这些人就是主提到的“假先知”所表示的那种人：

假先知到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。(马太福音7:15)

就圣言的内义而言，“先知”表示那些教导真理，并利用真理把人引向良善的人；“假先知”则表示那些教导虚假，并利用虚假迷惑人，把人引入歧途的人。他们就像文士和法利赛人，主以这些话来描述这等人：

他们坐在摩西的位上；凡他们所吩咐你们遵守的，你们都要谨守，遵行，但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行；他们一切所作的事，都是要给人看的；他们在人面前把天国关了，自己不进去；他们侵吞寡妇的房产，假意作很长的祷告。你们这假冒为善的人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了；你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头；你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。(马太福音23:1-34)

他们被容忍的另一个原因是，死后，每个人都保留他在世上所获得的宗教信仰；因此，一进入来世，他就被引入其中。在天主教徒当中，宗教信仰是被那些在言论上宣扬圣洁，在行为上假装圣洁的领袖植入的；这些领袖也给百姓留下这种印象：他们能给百姓带来救赎。这也是为何这些人没有被移除，而是留在他们自己人中间。

但主要原因是，在两次审判之间，凡表面上过着一种类似于属灵生活的生活，可以说模仿一种内在的虔诚和圣洁之人，都被保留；简单人能从他们接受教导和指引，因为信仰和心思单纯的人只看到他们亲眼所见的外表。这就是为何自基督教会建立以来，凡具有这种性质的人都被容忍，直到审判之日。前面(46节)说明，最后的审判以前发生过两次，这回是第三次。所有这些人就是组成“先前天”的人，也是启示录(20:5, 6)中与头一次复活无份者所表示的人。由于他们如前面所描述的那样(54-56节)，所以那层天，即先前天被摧毁了，那些指望第二次复活的人被逐出。

然而，要知道，被保留的恶人仅仅是那些允许自己受民法和属灵律法约束的人，因为他们是能与其他人在社群共同生活的人。不能受这些律法约束的人早在最后审判之日前就被扔进地狱；因为社群不断从这种人当中清洁并净化出来。因此，教会领袖若过着罪恶的生活，引诱普通百姓作恶，玩弄可憎的伎俩，就是地狱灵所用的那种(参看HH580节)，就会被逐出社群；但他们会来回往返，或说这一过程交替进行。

同样，那些内心善良的人也从这些社群被带走，免得他们被内心邪恶的人污染。善人觉察内在，因而不关注外在，除非外在与内在一致。在审判之前，他们被来回带到教导的地方(对此，参看HH512-520节)，最后从那里被带入天堂。他们就是组成“新天”的人，与头一次复活有份的人也是指他们。说这些事是为了叫人们知道，为何这么多的天主教领袖被容忍和保留，直到最后审判之日。关于这个主题，等到下一章(65-72节)论述过去的“先前天”时再予以详述。