1159.“一切肥甘和华美的物件，也离开你”表示他们说服自己相信，他们能通过这种宗教或宗教说服所获得的一切良善和真理，因而吉祥和壮丽的事物，都变成了反面。这从“肥甘”和“华美的物件”的含义清楚可知：“肥甘”是指良善和由此而来的吉祥之物(对此，我们稍后会提到)；“华美的物件”是指真理和由此而来的壮丽之物。这就是“华美的物件”的含义，因为华美是光的结果，天堂之光是神性真理或神性智慧，这是天堂里的一切事物闪耀着世上不存在的一种辉煌的原因。它可与面向太阳的钻石的辉煌相比，但在天堂所看到的辉煌远远胜过钻石的辉煌，就像天堂之光胜过世界之光一样，其区别如此之大，以至于虽然可以通过对比来说明，但却无法描述。天堂里的一切壮丽事物都凭这光而存在，这些事物主要由对应于智慧的形式构成，这些形式是这样，在世上，它们既无法描绘，也无法描述。因为在它们里面，艺术本身就在其艺术之中，知识或科学在其智慧之中；因此，它们具有无法形容的美丽。从这些事实明显可知，为何辉煌的事物表示真理，因而表示壮丽的事物。

“肥甘”之所以表示良善和由此而来的吉祥之物，是因为脂肪是肉中最好的部分，它就像油，而油表示爱之良善。“肥甘(或脂肪，脂油，肥美等)”表示良善和属于良善的事物，因而表示幸福和喜乐，这一点可从以下圣言中的经文清楚看出来。以赛亚书：

你们要留意听从我，就能吃那美物，使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:2)

“吃那美物”表示将良善归给自己；因此，“以肥甘为乐”表示处于一种幸福和祝福的状态。耶利米书：

我要使祭司的灵魂充满肥甘，我的百姓也要因美物饱足。(耶利米书31:14)

此处“肥甘”也表示来自爱之良善的幸福和祝福。诗篇：

我的灵魂就像饱足了脂油肥甘，我的口要以欢乐的嘴唇赞美你。(诗篇63:5)

“灵魂饱足了脂油肥甘”表示充满爱之良善和由此而来的喜乐；“以欢乐的嘴唇赞美”表示通过使心智愉悦的真理来敬拜。诗篇：

他们必饱享你家里的肥甘；你也必叫他们喝你那喜乐的溪河。(诗篇36:8)

家里必充满的“肥甘”表示爱之良善和由此而来的幸福，“家”是指心智的事物；他必叫他们所喝的“喜乐的溪河”表示聪明和由此而来的幸福。

以赛亚书：

在这山上，万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席。(以赛亚书25:6)

这些话论及那些将承认并敬拜主之人的状态。“山”表示来自这些人的一个新教会，“肥甘和满髓的肥甘的筵席”表示属世和属灵良善，以及内心的喜悦，“陈酒和澄清的陈酒”表示来自这良善的真理，以及来自这些真理的幸福。同一先知书：

耶和华必降雨给你撒在地里的种子，地所出的粮必肥美丰盛。(以赛亚书30:23)

“给种子的雨”表示真理的增多，“所出的粮”表示良善的结实或繁殖；“肥美丰盛”表示良善和真理及其一切满足和幸福。大卫诗篇：

他们年老的时候仍要增长，他们必肥美青翠，好宣告耶和华是正直的。(诗篇92:14–15)

“肥美青翠”表示处于教义的良善和真理。大卫诗篇：

耶和华必记念你的一切供物，必使你的燔祭肥美。(诗篇20:3)

“供物和燔祭”表示敬拜，“使它肥美”表示出于爱之良善的敬拜。以西结书(34:3)、创世记(27:39)和其它地方的脂油或肥土等具有相同的含义。由于“脂肪(或脂油和肥甘)”表示爱之良善，作为真正敬拜的一切敬拜都必须出于爱之良善，所以经上指定祭牲中的一切脂肪或脂油和肥甘都要烧在坛上(出埃及记29:13, 22; 利未记1:8; 3:3–16; 4:8–35; 7:3–4, 30–31; 17:6; 民数记18:17–18)。因为“祭牲和燔祭”表示敬拜。

由于犹太和以色列民族只处于外在敬拜，没有同时处于内在敬拜，因而没有处于任何爱之良善，也没有处于任何仁与信之良善，所以他们被禁止吃脂肪或脂油和血，经上明确说明，他们若吃它们，就必被剪除(利未记3:17; 7:23, 25)。但对于那些处于内在敬拜，并由此处于外在敬拜的人，如那些将属于主的新教会之人，经上说，他们必吃脂油直到饱了，喝血直到醉了(以西结书39:19)。“脂油”在此表示天堂和教会的一切良善，“血”表示天堂和教会的一切真理。在反面意义上，那些肥胖的人表示那些厌恶良善，或完全鄙视和弃绝它的人(申命记32:15; 耶利米书5:28; 50:11; 诗篇17:10; 20:4; 68:31; 119:70; 以及别处)。

(续)

但这不是那些持续邪恶之人的命运。所有持续邪恶的人都照着他们的生命之爱而在地狱中；他们在那里思考，并出于思维说话，尽管他们说的是虚假；他们也意愿，并出于其意愿而行动，尽管他们的行为是邪恶。此外，在彼此看来，他们就像人，尽管在天堂之光中，他们具有怪物的形式。由此可见，为何根据关于改造的秩序律法(秩序的律法被称为圣治的律法)，只有人能远离邪恶，并被保持在良善中，直到生命结束，他才被允许进入信之真理和爱之良善；他始终邪恶，也好过他先良善，然后邪恶；因为在这种情况下，他就成了亵渎。正因如此，既提供一切，也预见一切的主隐藏了其圣治的运作，直到这种程度，人几乎不知道是否有任何圣治。祂允许人宁可将他所做的事，或日常事件归因于谨慎，将偶然事件归因于运气，甚至将许多东西归于自然，也不要通过圣治和神性同在的任何显著和清晰的迹象而不合时宜地陷入他不会持续留在其中的圣物中间。主也照其圣治的其它律法允许类似的事，即：人应享有自由，在他所做的一切事上，他都应照理性，因而完全貌似凭自己行事，因为一个人将圣治的运作归因于谨慎和运气，要好过虽承认它们，却仍像魔鬼一样生活。从这些事实明显看出，众多许可律法都是从圣治律法发出的。

338.使徒们的信仰正是对主耶稣基督的信仰，这一点从他们书信中的许多经文明显看出来，我仅从中引用以下经文；加拉太书：

现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。(加拉太书2:20)

使徒行传：

保罗向犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。(使徒行传20:21)

又：

那领保罗出来的人说，我当怎样行才可以得救？他说，当信主耶稣基督，你和你一家都必得救。(使徒行传16:30, 31)

约翰一书：

那有神儿子的，就有生命；没有神儿子的，就没有生命。我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生，信神儿子的名。(约翰一书5:12, 13)

加拉太书：

我们这生来的犹太人，不是外邦人的罪人，既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，使我们信了基督耶稣。(加拉太书2:15, 16)

由于他们的信仰是对耶稣基督的信仰，还由于信仰也来自祂，所以他们称这信仰为“信耶稣基督”，如在刚才引用的经文(加拉太书2:16)和以下经文中，即罗马书：

神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，叫祂使信耶稣的人称义。(罗马书3:22, 26)

腓立比书：

有信基督的义，就是因信而从神来的义。(腓立比书3:9)

启示录：

守神诫命，和耶稣信仰的。(启示录14:12)

提摩太后书：

因信基督耶稣。(提摩太后书3:15)

加拉太书：

在基督耶稣里有借着爱作工的信。(加拉太书5:6)

由此可见，今天教会经常引用的保罗的那句话中的信是指哪种信：

所以，我们认定，人称义是因着信，不在乎律法的行为。(罗马书3:28)

也就是说，它不是对父神的信仰，而是对祂儿子的信仰，更不是按顺序对三个神的信仰，即对父神的信仰(救恩来自祂)，为了父神而对圣子神的信仰，通过他们而对圣灵神的信仰(译注：当今基督教会认为，救恩由圣父计划并差遣，由圣子完成，并由圣灵施行?，三者共同成就，缺一不可；故要信圣父、圣子和圣灵)。当今教会认为，保罗在这句话中所指的是三人信仰，因为十四个世纪以来，或自尼西亚议会以来，教会就不承认其它信仰，因而不知道其它信仰，故以为这是唯一的信仰，其它信仰是不可能的。因此，每当“信”这个词出现在新约圣言中时，人们都以为所指的是这三人信仰，那里的一切都被用于该信仰。所以唯一得救的信仰，即对神救主的信仰，已经灭亡了；因此，许多错误或谬误和非理性的悖论已经潜入教会的教义。因为教会的一切教义都会教导并指出通往天堂或救赎的道路，而这一切教义都取决于信仰；由于如此多的错误或谬误和悖论已经潜入这信仰，如前所述，所以对他们来说，有必要宣布以下教条，即：理解力必须服从信仰。但由于在保罗的那句话(罗马书3:28)中，“信”不是指对父神的信仰，而是指对祂儿子的信仰，那里的律法行为不是指十诫的律法行为，而是指摩西为犹太人制定的律法行为，这从那里随后的经文，以及书信中的类似经文，直到加拉太书(2:14, 15)明显看出来，所以当今信仰的基石已经崩塌了，建立在它上面的圣殿则与它一起崩塌，就像一座房子沉入地下，只剩房顶在地面上。