1158.启18:14.“你的灵魂所贪爱的果子离开了你”表示他们出于遵照巴比伦宗教的传统的敬拜和生活所期待的快乐和喜悦变成了哭泣和悲哀。这从“灵魂所贪爱的果子”和“离开了你”的含义清楚可知：“灵魂所贪爱的果子”是指他们出于遵照巴比伦宗教的传统的敬拜和生活所期待的快乐和喜悦。这就是这些话的含义，因为启18: 12, 13所列举的事物表示属于这种宗教或宗教说服的教义和敬拜的一切事物，那些相信死后生活的人出于这些事物期待快乐和喜悦；因此，这些就是“他们的灵魂所贪爱的果子”。“离开了你”是指它们被驱散了，并变成了哭泣和悲哀，因为它们变成了地狱的折磨。他们所期待的这些快乐和喜悦是纯外在的，因而是肉体和世俗的，他们不知道什么叫内在的快乐和喜悦，因为他们没有从圣言那里获得真理，因而没有从主那里获得真理，只从他们称之为代牧的人那里获得；而真理绝无可能从他那里出来，从他那里出来的，只有虚假，因为他们以统治为目的和目标。因此，为使人民被束缚在这种统治的枷锁之下，那些来自自我和世界、令身体快乐的东西被提供给他们。

(关于《亚他那修信经》续)

(7)圣治的第七条律法是，只有人能被保持在信之真理和爱之良善中，直到生命结束，他才被允许进入它们；事实上，他继续邪恶，也好过他先良善，然后又邪恶，因为在这种情况下，他就成了亵渎。对邪恶的许可也来自这个源头。凡具有正常理性的人，主都能通过使他远离那些属于其自我的邪恶之爱而赐给他对真理的情感和由此而来的信仰，以及对良善的情感和由此而来的爱；因为人远离这些邪恶之爱到何等程度，就在何等程度上处于对真理的理解和对良善的意愿。我曾看见魔鬼本人又被带回到这种状态，当处于这种状态时，他们出于他们的理解和信仰讲真理，出于他们的意愿和爱行良善。他们又被带回到这种状态，是因为他们否认他们理解真理和实行良善的能力。但他们一不约束自己的爱，就立刻再次返回到他们自己的爱之欲望中，他们不再相信真理，而是相信虚假，不再热爱良善，而是热爱邪恶。这一点经常当着许多人的面得到证明。由此清楚可知，每个人都能被改造，被改造就是远离邪恶的爱。前面描述了人如何远离它们。主之所以没有这样使人远离邪恶，是因为那些进入对真理的情感，由此进入信仰，进入对良善的情感，由此进入爱，却没有持续留在这些情感中，直到生命结束，而是重新陷入他们曾放弃的爱中之人，会犯亵渎圣物的罪。

亵渎有好几种，但这种亵渎是最严重的，因为那些犯有这种亵渎罪的人死后的命运是可怕的。他们不是在地狱里，而是在地狱下面；他们在那里既不思考，也不意愿，只是观看和行动。他们看到不存在的东西，却看不到存在的东西。他们显得好像在做一切事，其实什么都没做。这些东西完全是混乱想象力的妄想，或幻想的谵妄。他们既不思考，也不意愿，故不再是人，因为人性或人的特征就是思考和意愿。因此，他们不是被称为男性的“他”或女性的“她”，而是被称为“它”或“那个”。当出现在天堂之光中时，他们看起来就像骷髅，浑身都是黑皮肤。这就是那些曾被改造，却没有保持下来的人的状况。还要说明他们的命运为何如此可怕。通过改造，他们与天堂之间建立了一种联系，这种联系带来了良善和真理的流注；其心智的内层通过这些良善和真理被打开，邪恶被移到一边。他们若保持这种状态，直到死亡，就是幸福的，但他们若不能保持，就是不幸的，因为已经被移除的邪恶又回来了，并与真理和良善混杂在一起；因此，在他们里面，地狱与天堂如此混杂在一起，以至于两者无法分离。因为凡曾经通过爱在人的脑海里留下深刻印象的东西，永远不会根除；因此，死后，由于良善无法与邪恶分离，真理无法与虚假分离，所以整个心智都被摧毁了。因此，这些灵人不再拥有任何思维或意愿，剩下的东西就像一个除去内核的外壳，或像没有肉的纯粹的皮和骨，因为这就是此人剩下的全部。因此，要让人们知道，危险不在于从邪恶到良善，危险在于从良善到邪恶。

274.“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知：“七”是指总体上的一切事物；“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理；因此，“七灯”表示总体上的一切真理，也就是神性真理；“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着，故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节)，所以经上说：“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节)；“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。

“灯”表示真理，这些真理被称为信之真理，这一点从以下圣言中的经文清楚看出来，如诗篇：

你的话是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:105)

“话”被称为“灯”，是因为它是神性真理。诗篇：

你点亮我的灯；耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)

“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力，“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音：

让你们的腰束起来，让你们的灯发光。(路加福音12:35)

要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节)；“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；倘若眼睛是好的，全身就光明；倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23)

眼睛在此被称为“灯”，是因为“眼睛”表示对真理的理解，因而也表示信之真理；由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何，理解力就如何，或说后者的品质取决于前者的品质，正如信之真理从爱之良善获得自己的一切)，所以当对真理的理解来自意愿的良善时，整个人都是属灵的，这一点由“倘若眼睛是好的，全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时，情况恰恰相反；那时，它处于纯粹的虚假，这一点由“倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节)；“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》，1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711—7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解，根本就不明白这些话的意思。

耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福；“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合，这种结合构成与人同在的天堂和教会；“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录：

灯光在巴比伦不再照耀；新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)

以赛亚书：

她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)

这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯，却没有油；而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候，谨慎的进去赴婚筵，但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)

此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么，可参看前文(AE 252b节)，那里解释了这些细节。