1158.启18:14.“你的灵魂所贪爱的果子离开了你”表示他们出于遵照巴比伦宗教的传统的敬拜和生活所期待的快乐和喜悦变成了哭泣和悲哀。这从“灵魂所贪爱的果子”和“离开了你”的含义清楚可知：“灵魂所贪爱的果子”是指他们出于遵照巴比伦宗教的传统的敬拜和生活所期待的快乐和喜悦。这就是这些话的含义，因为启18: 12, 13所列举的事物表示属于这种宗教或宗教说服的教义和敬拜的一切事物，那些相信死后生活的人出于这些事物期待快乐和喜悦；因此，这些就是“他们的灵魂所贪爱的果子”。“离开了你”是指它们被驱散了，并变成了哭泣和悲哀，因为它们变成了地狱的折磨。他们所期待的这些快乐和喜悦是纯外在的，因而是肉体和世俗的，他们不知道什么叫内在的快乐和喜悦，因为他们没有从圣言那里获得真理，因而没有从主那里获得真理，只从他们称之为代牧的人那里获得；而真理绝无可能从他那里出来，从他那里出来的，只有虚假，因为他们以统治为目的和目标。因此，为使人民被束缚在这种统治的枷锁之下，那些来自自我和世界、令身体快乐的东西被提供给他们。

(关于《亚他那修信经》续)

(7)圣治的第七条律法是，只有人能被保持在信之真理和爱之良善中，直到生命结束，他才被允许进入它们；事实上，他继续邪恶，也好过他先良善，然后又邪恶，因为在这种情况下，他就成了亵渎。对邪恶的许可也来自这个源头。凡具有正常理性的人，主都能通过使他远离那些属于其自我的邪恶之爱而赐给他对真理的情感和由此而来的信仰，以及对良善的情感和由此而来的爱；因为人远离这些邪恶之爱到何等程度，就在何等程度上处于对真理的理解和对良善的意愿。我曾看见魔鬼本人又被带回到这种状态，当处于这种状态时，他们出于他们的理解和信仰讲真理，出于他们的意愿和爱行良善。他们又被带回到这种状态，是因为他们否认他们理解真理和实行良善的能力。但他们一不约束自己的爱，就立刻再次返回到他们自己的爱之欲望中，他们不再相信真理，而是相信虚假，不再热爱良善，而是热爱邪恶。这一点经常当着许多人的面得到证明。由此清楚可知，每个人都能被改造，被改造就是远离邪恶的爱。前面描述了人如何远离它们。主之所以没有这样使人远离邪恶，是因为那些进入对真理的情感，由此进入信仰，进入对良善的情感，由此进入爱，却没有持续留在这些情感中，直到生命结束，而是重新陷入他们曾放弃的爱中之人，会犯亵渎圣物的罪。

亵渎有好几种，但这种亵渎是最严重的，因为那些犯有这种亵渎罪的人死后的命运是可怕的。他们不是在地狱里，而是在地狱下面；他们在那里既不思考，也不意愿，只是观看和行动。他们看到不存在的东西，却看不到存在的东西。他们显得好像在做一切事，其实什么都没做。这些东西完全是混乱想象力的妄想，或幻想的谵妄。他们既不思考，也不意愿，故不再是人，因为人性或人的特征就是思考和意愿。因此，他们不是被称为男性的“他”或女性的“她”，而是被称为“它”或“那个”。当出现在天堂之光中时，他们看起来就像骷髅，浑身都是黑皮肤。这就是那些曾被改造，却没有保持下来的人的状况。还要说明他们的命运为何如此可怕。通过改造，他们与天堂之间建立了一种联系，这种联系带来了良善和真理的流注；其心智的内层通过这些良善和真理被打开，邪恶被移到一边。他们若保持这种状态，直到死亡，就是幸福的，但他们若不能保持，就是不幸的，因为已经被移除的邪恶又回来了，并与真理和良善混杂在一起；因此，在他们里面，地狱与天堂如此混杂在一起，以至于两者无法分离。因为凡曾经通过爱在人的脑海里留下深刻印象的东西，永远不会根除；因此，死后，由于良善无法与邪恶分离，真理无法与虚假分离，所以整个心智都被摧毁了。因此，这些灵人不再拥有任何思维或意愿，剩下的东西就像一个除去内核的外壳，或像没有肉的纯粹的皮和骨，因为这就是此人剩下的全部。因此，要让人们知道，危险不在于从邪恶到良善，危险在于从良善到邪恶。

148.“石上写着新名，除了那领受的以外，没有人认识”表示内层生命的状态，除了那些处于这种状态的人外，没有人知道这种状态。这从“名”的含义清楚可知，“名”是指状态的性质或品质(对此，参看《属天的奥秘》，1754, 1896, 2009, 3237, 3421节)。它在此表示内层生命状态的品质，因为它被称为“除了那领受的以外，没有人认识的新名”；事实上，那些没有处于内层生命的人完全不知道内层生命的这种状态的品质。那些处于对主之爱的人处于内层生命，除了那些承认主人身中的神性之人外，没有人处于对主之爱。爱主就是照祂的诫命生活(参看《属天的奥秘》，10143, 10153, 10578, 10645, 10829节)。内层生命是属灵生命，天堂天使就处于这生命；而外层生命是属世生命，所有不在天堂里的人都处于这生命。此外，对那些照主的诫命生活，并承认祂人身中的神性之人来说，内层心智是打开的，那时他们变成属灵的；而那些没有如此生活，不承认主的人仍是属世的。所有未处于天堂之爱的人都不知道内层生命或属灵生命的状态(参看《天堂与地狱》，395–414节；以及《新耶路撒冷及其属天教义》，105, 238节)。

在圣言中，“名”表示状态的性质或品质，这一点从那里的许多经文明显看出来，我在此从中引用一些来证实。因此，在以赛亚书：

你们举目向高处观看，谁创造这些事物，按数目领万象而出。祂一一称其名。(以赛亚书40:26)

“祂一一称其名”是指知道所有人的品质，并照着他们爱与信的状态而赐予他们。在约翰福音，意思也一样：

从门进去的，才是羊的牧人；看门的就给他开门，羊也听祂的声音；祂按着名叫自己的羊，领它们出来。(约翰福音10:2–3)

以赛亚书：

雅各啊，那创造你的耶和华，以色列啊，那形成你的，如此说，你不要害怕，因为我救赎了你。我曾提名呼召你，你是我的。(以赛亚书43:1)

同一先知书：

使你知道我就是那提你的名呼召你的耶和华。因我仆人雅各，我所拣选以色列的缘故，我就提你的名呼召你，你却不认识我。(以赛亚书45:3–4)

“我提你的名呼召你”表示祂知道教会状态的品质；因为“雅各”和“以色列”是指教会，“雅各”是指外在教会，“以色列”是指内在教会。

又：

哦，以色列，巴不得你素来听从我的诫命，他的名在我面前必不剪除，也不灭绝。(以赛亚书48:18–19)

“在耶和华面前剪除和灭绝的名”是指实现结合的状态的品质，这种状态是那些属于以色列所表示的教会之人的属灵状态。又：

耶和华从子宫中呼召我；从我母腹里祂就提我的名。(以赛亚书49:1)

此处“提名”是指知道品质。又：

我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声。列族必见你的公义，众王必见你的荣耀；你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。(以赛亚书62:1, 2)

又：

祂必用别名称呼祂的仆人。(以赛亚书65:15)

“得新名的称呼”和“用别名”是指赋予另一种生命状态，即一种属灵生命的状态。以西结书：

这流人血的城臭名污秽。(以西结书22:2, 5)

“流人血的城”是指向仁之良善施暴的教义；当这教义充满构成其品质的虚假和由此而来的邪恶时，经上就说它“臭名污秽”。

摩西五经：

摩西对耶和华说，你曾说过，我按名认识你。耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行，因为我按名认识你。(出埃及记33:12, 17)

“祂按名认识摩西”是指祂知道他的品质。启示录：

在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的。得胜的，必这样穿白衣，我要在我父面前认他的名。得胜的，我要将我神的名和我神城的名，就是新耶路撒冷和我的新名，都写在他上面。(启示录3:4, 5, 12)

显而易见，此处“名”表示在爱之良善和信之真理方面的状态的品质。另一处：

凡名字没有写在生命册上的人。(启示录13:8; 17:8)

“写在生命册上的名字”是指人的爱和信的一切事物、因而他的属灵生命的一切事物的品质。又：

他们要见神和羔羊的面，祂的名字必写在他们的额上。(启示录22:4)

“祂在他们额上的名字”是指一种爱的状态，因为“额”对应于爱，因而表示爱。

在圣言中，“名”之所以表示人之状态的性质或品质，是因为在灵界，每个人都根据他所处的生命状态而得名，因而各不相同。事实上，属灵的言语不同于人类的言语；那里的一切都根据对事物和人的观念来表达；这些观念落入话语或词语。这一点从关于天堂天使的言语的说明看得更清楚，可参看《天堂与地狱》(234–245节)，也可参看前文(AE 102, 135节)，那里说明了在圣言中，“耶和华、主和耶稣基督的名”表示什么。