史威登堡神学著作

诠释启示录 #1158

1158.启18:1

1158.启18:14.“你的灵魂所贪爱的果子离开了你”表示他们出于遵照巴比伦宗教的传统的敬拜和生活所期待的快乐和喜悦变成了哭泣和悲哀。这从“灵魂所贪爱的果子”和“离开了你”的含义清楚可知:“灵魂所贪爱的果子”是指他们出于遵照巴比伦宗教的传统的敬拜和生活所期待的快乐和喜悦。这就是这些话的含义,因为启18: 12, 13所列举的事物表示属于这种宗教或宗教说服的教义和敬拜的一切事物,那些相信死后生活的人出于这些事物期待快乐和喜悦;因此,这些就是“他们的灵魂所贪爱的果子”。“离开了你”是指它们被驱散了,并变成了哭泣和悲哀,因为它们变成了地狱的折磨。他们所期待的这些快乐和喜悦是纯外在的,因而是肉体和世俗的,他们不知道什么叫内在的快乐和喜悦,因为他们没有从圣言那里获得真理,因而没有从主那里获得真理,只从他们称之为代牧的人那里获得;而真理绝无可能从他那里出来,从他那里出来的,只有虚假,因为他们以统治为目的和目标。因此,为使人民被束缚在这种统治的枷锁之下,那些来自自我和世界、令身体快乐的东西被提供给他们。

(关于《亚他那修信经》续)

(7)圣治的第七条律法是,只有人能被保持在信之真理和爱之良善中,直到生命结束,他才被允许进入它们;事实上,他继续邪恶,也好过他先良善,然后又邪恶,因为在这种情况下,他就成了亵渎。对邪恶的许可也来自这个源头。凡具有正常理性的人,主都能通过使他远离那些属于其自我的邪恶之爱而赐给他对真理的情感和由此而来的信仰,以及对良善的情感和由此而来的爱;因为人远离这些邪恶之爱到何等程度,就在何等程度上处于对真理的理解和对良善的意愿。我曾看见魔鬼本人又被带回到这种状态,当处于这种状态时,他们出于他们的理解和信仰讲真理,出于他们的意愿和爱行良善。他们又被带回到这种状态,是因为他们否认他们理解真理和实行良善的能力。但他们一不约束自己的爱,就立刻再次返回到他们自己的爱之欲望中,他们不再相信真理,而是相信虚假,不再热爱良善,而是热爱邪恶。这一点经常当着许多人的面得到证明。由此清楚可知,每个人都能被改造,被改造就是远离邪恶的爱。前面描述了人如何远离它们。主之所以没有这样使人远离邪恶,是因为那些进入对真理的情感,由此进入信仰,进入对良善的情感,由此进入爱,却没有持续留在这些情感中,直到生命结束,而是重新陷入他们曾放弃的爱中之人,会犯亵渎圣物的罪。

亵渎有好几种,但这种亵渎是最严重的,因为那些犯有这种亵渎罪的人死后的命运是可怕的。他们不是在地狱里,而是在地狱下面;他们在那里既不思考,也不意愿,只是观看和行动。他们看到不存在的东西,却看不到存在的东西。他们显得好像在做一切事,其实什么都没做。这些东西完全是混乱想象力的妄想,或幻想的谵妄。他们既不思考,也不意愿,故不再是人,因为人性或人的特征就是思考和意愿。因此,他们不是被称为男性的“他”或女性的“她”,而是被称为“它”或“那个”。当出现在天堂之光中时,他们看起来就像骷髅,浑身都是黑皮肤。这就是那些曾被改造,却没有保持下来的人的状况。还要说明他们的命运为何如此可怕。通过改造,他们与天堂之间建立了一种联系,这种联系带来了良善和真理的流注;其心智的内层通过这些良善和真理被打开,邪恶被移到一边。他们若保持这种状态,直到死亡,就是幸福的,但他们若不能保持,就是不幸的,因为已经被移除的邪恶又回来了,并与真理和良善混杂在一起;因此,在他们里面,地狱与天堂如此混杂在一起,以至于两者无法分离。因为凡曾经通过爱在人的脑海里留下深刻印象的东西,永远不会根除;因此,死后,由于良善无法与邪恶分离,真理无法与虚假分离,所以整个心智都被摧毁了。因此,这些灵人不再拥有任何思维或意愿,剩下的东西就像一个除去内核的外壳,或像没有肉的纯粹的皮和骨,因为这就是此人剩下的全部。因此,要让人们知道,危险不在于从邪恶到良善,危险在于从良善到邪恶。


最后的审判 #46

46.要知道,最后的

46.要知道,最后的审判发生在那些生活在主的时代直到今天的人身上,而不是发生在那些生活在这个时期以前的人身上。因为最后的审判在地球上已经发生过两次;其中一次在圣言中以“大洪水”来描述,另一次是主在世时亲自完成的。这就是主说这些话的意思:

现在这世界受审判,这世界的首领要被赶出去。(约翰福音12:31)

另一处:

我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。你们可以放心,我已经胜了世界。(约翰福音16:33)

这也是以赛亚书中这些话的意思:

这从以东而来,大步行走,以大能施行拯救的是谁呢?我独自踹酒榨,我发烈怒将他们践踏;他们的胜利溅在我衣服上,因为报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到;这样,祂就作了救主。(以赛亚书63:1-8)

这样的经文还有很多。

此前地球上之所以有两次最后的审判,是因为每次审判都发生在教会的末期,如前面论述该主题的章节所说明的(33-39节);地球上曾有两个早期教会,一个在大洪水之前,一个在大洪水之后。大洪水之前的教会在创世记第一章以天地的新造和伊甸园来描述;它的结束以吃知识树和随之而来的事件来描述;对它的最后审判以大洪水来描述;这一切都是按着圣言的风格通过纯粹的对应来描述的。就内义或灵义而言,“天地的创造”表示一个新教会的建立(参看前面第一章1-5节);“伊甸园”表示这个属天教会的智慧;“知识树”和“蛇”表示摧毁该教会的记忆知识或事实知识;“大洪水”表示临到那些属于该教会之人的最后审判。

然而,大洪水后的那个教会在圣言的某些经文(如申命记32:7-14和别处)中也有所描述。该教会延伸至亚洲大陆的许多地方,并延续到雅各的子孙后代。当主降世时,它就走到了尽头。于是主向自该教会初次建立以来所有属于它的人,同时向第一个教会的所有余民施行了一次最后的审判。主为这个目的而降世,以使天堂里的一切事物都归入秩序,并通过天堂使地上的一切事物也归入秩序,同时使祂的人身变成神性。若非如此,没有人能得救。在主降临之前,地球上曾有两个教会,这一点在《属天的奥秘》一书的各个地方都已说明;对这些内容的概述可见于本章下面的脚注。我在那本书还说明,主降世是为了使天堂里的一切事物都归入秩序,并通过天堂使地上的一切事物也归入秩序,同时使祂的人身变成神性。地球上的第三个教会是基督教会。现在所论述的最后审判就临到这个教会,同时临到自主的时代以来所有在第一层天堂的人。

脚注:

1.地球上的第一个,也是最古老的教会就是创世记头几章所描述的那个教会;它是一个属天教会,是众教会之首(607, 895, 920, 1121-1124, 2896, 4493, 8891, 9942, 10545节)。天上那些来自该教会之人的性质(1114-1125节)。他们享有最强、最大的光(1117节)。大洪水之后出现了各种教会,它们统称为古教会(1125-1127, 1327, 10355节)。古教会延伸至亚洲多少国家(1238, 2385节)。古教会之人的性质(609, 895节)。古教会是一个代表性教会(519, 521, 2896节)。该教会在衰落之初的性质(1128节)。上古教会与古教会之间的区别(597, 607, 640—641, 765, 784, 895, 4493节)。希伯所创立的教会被称为希伯来教会(1238, 1241, 1343, 4516—4517节)。古教会与希伯来教会之间的区别(1343, 4874节)。建立在雅各后代或以色列人当中的教会(4281, 4288, 4310, 4500, 4899, 4912, 6304, 7048, 9320, 10396, 10526, 10535, 10698节)。施加于以色列人的律例、典章和律法在某种程度上类似于古教会的(4449节)。建立在以色列人当中的教会的代表性仪式与古教会的代表性仪式之间的区别(4288, 10149节)。在上古教会,启示直接来自天堂;在古教会,启示通过对应而来;在以色列人当中的教会,启示通过活生生的声音,或直接说话而来;在基督教会则通过圣言而来(10355节)。主是上古教会的神,也是古教会的神,被称为耶和华(1343, 6846节)。

2.当主在世时,祂使天堂和地狱里的一切都归入秩序(4075, 4287, 9937节)。那时主将灵界从大洪水以前的人当中释放出来(1266节)。他们的性质(310—311, 560, 562—563, 570, 581, 586, 607, 660, 805, 808, 1034, 1120, 1265-1272节)。主通过试探和战胜地狱而征服地狱,并使一切都归入秩序,同时荣耀了祂的人身(4287, 9937节)。主凭自己,凭自己的能力做到这一切(1692, 9937节)。主独自争战(8273节)。因此,唯独主成为公义和功德(1813, 2025-2027, 9715, 9809, 10019节)。主就这样使祂的人性与神性合一(1725, 1729, 1733, 1737, 3318, 3381—3382, 4286节)。十字架受难是最后的试探和彻底的胜利,祂通过十字架受难荣耀了祂自己,也就是使祂的人身变成神性,并征服地狱(2776, 10655, 10659, 10828节)。就神性本身而言,主不可能受试探(2795, 2803, 2813—2814节)。这就是为何祂从母亲那里取得一个人身,受试探的,正是这人身(1414, 1444, 1573, 5041, 5157, 7193, 9315节)。祂逐出从母亲那里所遗传来的一切,脱去从她那里所获得的人身,直到最后不再是她的儿子,并披上神性人身(2159, 2574, 2649, 3036, 10830节)。主通过征服地狱并荣耀祂的人身而拯救人类(4180, 10019, 10152, 10655, 10659, 10828节)。

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