史威登堡神学著作
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1156.“奴仆和人们的灵魂”表示被亵渎的出于来自一个属世源头的真理和良善的敬拜。这从“奴仆”和“人们的灵魂”的含义清楚可知：“奴仆”是指已知的真理，或科学真理，这些真理来自属世人(对此，我们稍后会提到)；“人们的灵魂”是指对应于这些真理的良善，一般来说，这些良善是对认识或知道的情感，因为“人们的灵魂”在此是指那些被卖作奴仆的人，因而是指服务的事物。在先知书以西结书中，这些也被称为“人的灵魂”：
雅完，土巴，米设，都是你的客商，他们拿人的灵魂和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)
这话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识；“人的灵魂”是指被卖的奴仆，因而是指奴隶。由于经上还说“拿铜器”，所以“人的灵魂”在灵义上表示为功用服务的知识或科学，“铜器”具有相同的含义。在摩西五经，一个被卖的人也被称为“灵魂”：
若有人窃取他弟兄的灵魂，卖他谋利，那人就必处死。(申命记24:7)
“奴仆”之所以表示已知的真理，或科学真理，是因为属世人的知识或科学为了思考这个目的而辅助并服务于理性人，这就是为何在圣言中，这些知识或科学由事奉者(ministries或attendants)，家仆，仆人和奴隶来表示，在此也由“人们的灵魂”来表示。在此处和在前面一样，所指的，是被巴比伦亵渎的出于真理和良善的敬拜。
(关于《亚他那修信经》续)
所有渴望神迹和异象的人都像以色列人，而以色列人在埃及、红海和西乃山上看到如此多的神迹之后，却在一个月之内就离弃对耶和华的敬拜，转而敬拜一头金牛犊(出埃及记32章)。他们也像地狱里的财主，这财主对亚伯拉罕说，若有人从死人中往他的弟兄那里去，他们就会悔改；亚伯拉罕回答他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧；他们若不听摩西和先知，即使有一个从死里复活的，他们也不会信服(路加福音16:29, 30, 31)。他们又像多马，多马说，他不会相信，除非他看见；主对他说，那没有看见就相信的有福了(约翰福音20:25, 29)。“那没有看见就相信的”就是那些不渴望迹象或神迹，而是渴望来自圣言的真理，也就是摩西和众先知，并相信他们的人。后者是内在人，并变得属灵；而前者是外在人，仍旧是感官的；当他们看见神迹，并仅仅因神迹而相信时，他们与一个里面患有致命的疾病，很快就会死去的漂亮女人没什么不同。他们又像果皮完好，但核心腐烂的苹果，或像里面藏有虫子的坚果。此外，众所周知，没有人能被强迫去爱或相信，爱和信必须从内在植根于人。因此，没有人能通过神迹和异象被引导爱神、信神，因为它们是强迫的。事实上，当一个人不通过圣言所记载的神迹来相信时，他又如何会通过圣言里所没有的神迹来相信呢？
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289.“那坐在宝座上，活到时代的时代者”表示天堂和教会的一切，以及永生都来自祂。这从“宝座”和“活到时代的时代”的含义清楚可知：“宝座”当论及主时，总体上是指整个天堂，具体地是指属灵天堂，抽象地是指发出的神性真理；由于众天堂通过这神性真理而存在，所以“宝座”在此表示天堂和教会的一切(参看AE 253a节)；“那坐在宝座上的”是指主(也可参看AE 267—268节)。“活到时代的时代”是指永生来自祂(参看AE 84节)，因为那“活的”表示唯独祂是生命，因此与天使和世人同在的生命的一切都来自祂；“到时代的时代”表示到永远。“时代的时代”表示永远，是因为在世界上，时代的时代表示整个范围内，整个持续期间的时间；但天堂没有像世界上那样的时间，故在那里，时代的时代表示永远。因为圣言的字义是由诸如存在于世界上的那类事物构成的，但它的灵义是由诸如存在于天堂里的那类事物构成的；这是为了神性可以终止于世界上的属世事物，如同终止于自己的终端，并安歇于其中，在它们上面持续存在；因此，经上说的是“到时代的时代”，而不是永远。
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