史威登堡神学著作

诠释启示录 #1156

1156.“奴仆和人

1156.“奴仆和人们的灵魂”表示被亵渎的出于来自一个属世源头的真理和良善的敬拜。这从“奴仆”和“人们的灵魂”的含义清楚可知:“奴仆”是指已知的真理,或科学真理,这些真理来自属世人(对此,我们稍后会提到);“人们的灵魂”是指对应于这些真理的良善,一般来说,这些良善是对认识或知道的情感,因为“人们的灵魂”在此是指那些被卖作奴仆的人,因而是指服务的事物。在先知书以西结书中,这些也被称为“人的灵魂”:

雅完,土巴,米设,都是你的客商,他们拿人的灵魂和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)

这话论及推罗,推罗表示真理和良善的知识;“人的灵魂”是指被卖的奴仆,因而是指奴隶。由于经上还说“拿铜器”,所以“人的灵魂”在灵义上表示为功用服务的知识或科学,“铜器”具有相同的含义。在摩西五经,一个被卖的人也被称为“灵魂”:

若有人窃取他弟兄的灵魂,卖他谋利,那人就必处死。(申命记24:7)

“奴仆”之所以表示已知的真理,或科学真理,是因为属世人的知识或科学为了思考这个目的而辅助并服务于理性人,这就是为何在圣言中,这些知识或科学由事奉者(ministries或attendants),家仆,仆人和奴隶来表示,在此也由“人们的灵魂”来表示。在此处和在前面一样,所指的,是被巴比伦亵渎的出于真理和良善的敬拜。

(关于《亚他那修信经》续)

所有渴望神迹和异象的人都像以色列人,而以色列人在埃及、红海和西乃山上看到如此多的神迹之后,却在一个月之内就离弃对耶和华的敬拜,转而敬拜一头金牛犊(出埃及记32章)。他们也像地狱里的财主,这财主对亚伯拉罕说,若有人从死人中往他的弟兄那里去,他们就会悔改;亚伯拉罕回答他说,他们有摩西和先知,让他们听他们吧;他们若不听摩西和先知,即使有一个从死里复活的,他们也不会信服(路加福音16:29, 30, 31)。他们又像多马,多马说,他不会相信,除非他看见;主对他说,那没有看见就相信的有福了(约翰福音20:25, 29)。“那没有看见就相信的”就是那些不渴望迹象或神迹,而是渴望来自圣言的真理,也就是摩西和众先知,并相信他们的人。后者是内在人,并变得属灵;而前者是外在人,仍旧是感官的;当他们看见神迹,并仅仅因神迹而相信时,他们与一个里面患有致命的疾病,很快就会死去的漂亮女人没什么不同。他们又像果皮完好,但核心腐烂的苹果,或像里面藏有虫子的坚果。此外,众所周知,没有人能被强迫去爱或相信,爱和信必须从内在植根于人。因此,没有人能通过神迹和异象被引导爱神、信神,因为它们是强迫的。事实上,当一个人不通过圣言所记载的神迹来相信时,他又如何会通过圣言里所没有的神迹来相信呢?


最后的审判 #12

12.⑸天堂的完美随

12.⑸天堂的完美随着它的居民数量增加而增加。这一点从它的形式明显看出来,该形式决定了人们交往的模式和交流的方式。天堂的形式是最完美的形式;就最完美的形式而言,那里的人越多,他们之间就越有朝向一体的同意,他们的结合就越紧密,他们的一致性就越大。同意和由此而来的结合随着人数增长而增长,因为那里的每个个体元素都作为一个媒介被安插在两个或更多元素之间;被如此安插的东西会巩固这种结合。

天堂的形式就像人类心智的形式,其完美随着真理和良善,也就是聪明和智慧的源头增长而增长。拥有天上智慧和聪明的人类心智的形式之所以类似天堂的形式,是因为心智是该形式的最小形像。这就是为何这些人和天使对良善和真理的思维和情感在各个方面与他们周围的天堂社群共享。它们随着智慧的增长,也就是说,随着更多真理被理解并植入理解力,更多对良善的情感被植入意愿而延伸得越来越远。换句话说,这取决于植根于他们心智的东西,因为心智由理解力和意愿构成。

人类和天使的心智具有这种性质:它能被丰富到永远,这种丰富会增加它的完美。当一个人被主引领时,这种情形尤其会发生,因为那时,他被引入植入其理解力的纯正真理和植入其意愿的纯正良善。此时主安排这种心智的整个结构,使之类似天堂的形式,直到它成为一个最小形式的天堂。从这种对照明显可知,天使数量的增加会使天堂变得更完美,因为这两种情况是相似的。

每个形式都由各个部分组成。一个形式若不是由各个部分组成的,就不是一个形式,因为它没有任何品质和状态的变化。每个形式的品质都取决于它里面各个元素的排列,它们的相互联系,以及它们同意成为一体的方式;这些因素决定了每个形式被视为一体的程度。一个形式的性质是这样:它里面被排列的元素越多,它就越完美,因为如刚才所述,其中每个元素都巩固、强化、联结,从而完善它。

这些事实从《天堂与地狱》一书,尤其论述以下事实的地方看得更清楚:每个天堂社群都是一个较小形式的天堂,每位天使都是一个最小形式的天堂(51-58节);还有论述天堂形式的地方,该形式决定了人们在那里如何联系和交流(200-212节);以及论述天堂天使智慧的地方(265-275节)。

目录章节

目录章节

目录章节