史威登堡神学著作
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1156.“奴仆和人们的灵魂”表示被亵渎的出于来自一个属世源头的真理和良善的敬拜。这从“奴仆”和“人们的灵魂”的含义清楚可知：“奴仆”是指已知的真理，或科学真理，这些真理来自属世人(对此，我们稍后会提到)；“人们的灵魂”是指对应于这些真理的良善，一般来说，这些良善是对认识或知道的情感，因为“人们的灵魂”在此是指那些被卖作奴仆的人，因而是指服务的事物。在先知书以西结书中，这些也被称为“人的灵魂”：
雅完，土巴，米设，都是你的客商，他们拿人的灵魂和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)
这话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识；“人的灵魂”是指被卖的奴仆，因而是指奴隶。由于经上还说“拿铜器”，所以“人的灵魂”在灵义上表示为功用服务的知识或科学，“铜器”具有相同的含义。在摩西五经，一个被卖的人也被称为“灵魂”：
若有人窃取他弟兄的灵魂，卖他谋利，那人就必处死。(申命记24:7)
“奴仆”之所以表示已知的真理，或科学真理，是因为属世人的知识或科学为了思考这个目的而辅助并服务于理性人，这就是为何在圣言中，这些知识或科学由事奉者(ministries或attendants)，家仆，仆人和奴隶来表示，在此也由“人们的灵魂”来表示。在此处和在前面一样，所指的，是被巴比伦亵渎的出于真理和良善的敬拜。
(关于《亚他那修信经》续)
所有渴望神迹和异象的人都像以色列人，而以色列人在埃及、红海和西乃山上看到如此多的神迹之后，却在一个月之内就离弃对耶和华的敬拜，转而敬拜一头金牛犊(出埃及记32章)。他们也像地狱里的财主，这财主对亚伯拉罕说，若有人从死人中往他的弟兄那里去，他们就会悔改；亚伯拉罕回答他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧；他们若不听摩西和先知，即使有一个从死里复活的，他们也不会信服(路加福音16:29, 30, 31)。他们又像多马，多马说，他不会相信，除非他看见；主对他说，那没有看见就相信的有福了(约翰福音20:25, 29)。“那没有看见就相信的”就是那些不渴望迹象或神迹，而是渴望来自圣言的真理，也就是摩西和众先知，并相信他们的人。后者是内在人，并变得属灵；而前者是外在人，仍旧是感官的；当他们看见神迹，并仅仅因神迹而相信时，他们与一个里面患有致命的疾病，很快就会死去的漂亮女人没什么不同。他们又像果皮完好，但核心腐烂的苹果，或像里面藏有虫子的坚果。此外，众所周知，没有人能被强迫去爱或相信，爱和信必须从内在植根于人。因此，没有人能通过神迹和异象被引导爱神、信神，因为它们是强迫的。事实上，当一个人不通过圣言所记载的神迹来相信时，他又如何会通过圣言里所没有的神迹来相信呢？
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660.由于良善属于意愿，真理属于理解力，世上的许多事物对应于良善，如果实和功用，而归算本身对应于评估和价值，所以可推知，一切被造物都可以从归算的角度来看待；因为如在前面各个地方所说明的，宇宙中的一切事物都与良善和真理有关，在相反意义上都与邪恶和虚假有关。因此可以拿教会来作对比，教会因它的仁爱和信仰，而不是因与之相关的仪式而受到重视，或说它的价值取决于它的仁爱和信仰，而不是取决于与之相关的仪式。也可以拿教会的牧师来作对比，他的价值取决于他的意愿和爱，连同他在属灵事物上的理解力，而不是取决于他的和蔼可亲和着装风格。
同样可以拿敬拜和举行敬拜所在的圣殿来作对比；敬拜本身发生在意愿中，它在理解力中进行就像在它的圣殿中进行一样；圣殿不是因它自身，而是因那里所教导的神性而被称为神圣。还可以拿良善和真理掌权的政府来作对比。这样的政府是被爱的，而没有良善的真理掌权的政府是不被爱的。谁会通过国王的随从、马匹和马车，而不是通过他身上公认的王权来判断国王？而王权在于统治中的爱和谨慎。在凯旋游行中，每个人都看向胜利者，并因他而看向游行的盛况，而不是因游行的盛况而看向胜利者，因而从本质看向形式，而不是反过来。意愿就是本质，思维就是形式；没有人能把任何东西归算给形式，除了它从本质中获得的东西外；因此，归算适用于本质，不适用于形式，或说归算的主体是本质，而不是形式。
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