1155.“马、车”表示被亵渎的出于来自一个理性源头的真理和良善的敬拜。这从“马”和“车”的含义清楚可知：“马”是指理智事物，或理解力的事物(参看AE 355, 364a, 372a, 373, 381, 382, 575, 923节)，因而是指来自一个理性源头的真理，因为理解力的事物属于真理和理性。“车”是指来自一个理性源头的良善，因为车是由马来拉的，而马表示来自理性源头的真理。事实上，车是一种战车或马车，“战车或马车”表示教义(参看AE 355节)，当真理来拉这些教义，就像马拉车一样时，它们是良善，因为教义既教导真理，也教导良善。

以赛亚书中的“车”具有相同的含义：

那时他们必将你们的弟兄从所有民族中带出来，作为供物献给耶和华，或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)

“马，车，轿，骡子，独峰驼”在灵义上是指属于教义，因而属于教会的事物，因为这段经文论述了主将要建立的一个新教会。“马”表示理智事物或理解力的事物，“车”表示教义，“轿”表示良善的教义，“骡子”表示理性事物，“独峰驼”表示良善方面的理性事物；他们要带出来的“弟兄”表示所有处于仁之良善的人，“圣山耶路撒冷”表示仁爱在其中掌权的教会。此处所表示的，是被亵渎的这些事物，因为它们属于或论及巴比伦，巴比伦表示对真理和良善的亵渎。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

(6)圣治的第六条律法是，人不能靠外在方法被改造，而要靠内在方法被改造；外在方法是指神迹和异象，以及恐惧和惩罚。内在方法是指来自圣言和教会教义的真理和良善，以及仰望主；因为这些方法通过内在途径进入，并逐出居于里面的邪恶和虚假；而外在方法通过外在途径进入，不会逐出邪恶和虚假，而是会把它们关在里面。尽管如此，只要人以前通过内在方法被改造过，他就可以通过外在方法进一步被改造。这一点从前面提到的律法可推知，即：人通过自由被改造，没有自由就无法被改造，以及强迫自己来自自由，但被强迫不是；人既能被神迹和异象强迫，也能被恐惧和惩罚强迫；但神迹和异象强迫他灵的外在，这外在在于思考和意愿；恐惧和惩罚强迫他身体的外在，这外在在于说话和行动。后者可以被强迫，因为人虽然自由思考和意愿，但他灵的外在在于思考和意愿，绝不能被强迫，因为在这种情况下，他用来被改造的内在自由就会灭亡。

如果人能被神迹和异象改造，那么全世界所有人都会被改造。因此，这是圣治的一条神圣律法：内在自由决不可以受到丝毫侵犯；因为主通过内在自由进入人，甚至进入他所在的地狱，并在那里引导他；他若愿意跟随，主就会把他领出地狱，并领到天堂，在天堂又领他越来越接近祂自己。只有通过这种方式，人才能从地狱的自由中被领出来，并被引入天堂的自由；就本身而言，地狱的自由就是奴役，因为它来自地狱，而天堂的自由是自由本身，会逐渐变得越来越自由，最终变成最自由的，因为它来自主，主愿意人不受一丁点强迫。人的改造就沿着这条路径进行，但神迹和异象会关闭这条路径。

人之灵的自由也永远不可受到侵犯，以便他的邪恶，无论遗传的，还是实际的，都可以被改造；当他强迫自己时，如前所述，这种改造就会实现。主通过激起他对真理的情感和对良善的情感而移除这些邪恶，他从对真理的情感中获得聪明，通过对良善的情感获得爱。一个人处于这些情感到何等程度，就在何等程度上强迫自己抵制邪恶和虚假。这条改造的路径会被神迹和异象关闭，因为它们会说服人，并强迫人相信，从而可以说将思维束缚在监狱里。因此，当他的自由被剥夺时，他就无法从内层来移除他的邪恶了，因为邪恶只有通过这种内在方法，或说从内层才能被移除。因此，邪恶依旧被关在里面，他们出于他们所爱的地狱自由不断反对神迹和异象留下了深刻印象的那些真理和良善，并最终驱散它们，称神迹为自然的内部运作，称异象为幻想的谵妄，或混乱的想象力的疯狂妄想，称真理和良善为谬误和荒唐。因为这就是被关在里面的邪恶对把它们关在里面的外在产生的影响，或说这些邪恶对外在的行为。然而，肤浅的思维只会使人以为神迹和异象虽然说服人，却不会剥夺思考的自由；但事实是，对未被改造的人来说，它们确实会剥夺它；而对已被改造的人来说，它们不会剥夺它，因为对前者来说，它们将邪恶关在里面，而对后者来说，它们没有将邪恶关在里面。

30.“归于那爱我们，用自己的血洗去我们罪的”表示祂的爱，以及通过来自祂的真理重生。这从“洗去罪”和“用自己的血”的含义清楚可知：“洗去罪”是指重生(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，202–209节)；“用自己的血”是指通过来自祂的真理(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，210–213节；以及那里217, 219, 222节从《属天的奥秘》摘录的内容)。那些对圣言的内义或灵义一无所知的人很难看出并相信，主的“血”表示源于良善的真理，因而表示来自主的真理。此外，在这种情况下，要理解为来自主的真理，而不是祂的血，似乎太过于牵强；然而，天堂对主的血没有其它理解。这是因为在天堂，主是与神性良善合一的神性真理；因此，在那里，没有人会想到祂的肉和血。他们将关于这些的思维称为物质思维，物质思维对他们来说是不可能的。他们还说，他们不知道圣言提到的肉和血；原因在于，属于圣言字义的事物在他们那里变成了属灵观念，因为他们自己就是属灵的，不是属世的；因此，当论及主时，“肉”就变成神性良善，“血”则变成神性真理，两者都从主发出。

圣言的字义提到“肉”和“血”，是为了对应于它们的属灵事物可以在天堂被感知到；因为一切属灵事物都终止于属世事物；它们在属世事物中拥有自己的最外层；因此，经过众天堂的神性终止于这一层，在那里持续存在，比较像一座房子立于其地基之上，并且那时就在它的完全中。这就是为何圣言在字面上具有这种品质，又为何那里会提到“肉”和“血”。然而，令天使惊讶的是，本可以从圣言变得属灵的教会之人竟不允许自己被提升到字义之上，不是属灵地，而是物质地思想主，思想祂的“肉”和“血”。由于他们对此愕然不解，并被告知，大多数人，尤其简单人会对这些事作属灵的思考，所以他们就调查事情是不是这样，然后发现大多数人，几乎所有简单人在领受圣餐时，根本不思想肉和血，只思想那时他们从主所拥有的圣物。天使也发觉，主不断提供这种想法，是为了那时教会之人可以处于一种属灵观念，而不是处于一种物质观念。

教会的教义之所以理解为物质的吃并采纳这种说法，是因为人们认为主的人身如同另一个人的人身，没有同时认为它是其人身中的神性，拒绝“神性人身”这个说法；那些如此思想主的人身之人只能物质地思想祂的肉和血。如果他们根据教会的普遍教义来思想主，即：神与人为一位格，两者如灵与身那样合一(参看AE10, 26节)，情况就不同了。此外，圣言的许多地方都提到了“血”，如启示录的其它地方(6:12; 7:14; 8:7–8; 11:6; 12:11; 14:20; 16:3–4, 6; 18:24; 19:2, 13)。因此，我打算在下文充分证实：“血”表示来自主的真理，在反面意义上表示向那真理施暴的虚假。