1155.“马、车”表示被亵渎的出于来自一个理性源头的真理和良善的敬拜。这从“马”和“车”的含义清楚可知：“马”是指理智事物，或理解力的事物(参看AE 355, 364a, 372a, 373, 381, 382, 575, 923节)，因而是指来自一个理性源头的真理，因为理解力的事物属于真理和理性。“车”是指来自一个理性源头的良善，因为车是由马来拉的，而马表示来自理性源头的真理。事实上，车是一种战车或马车，“战车或马车”表示教义(参看AE 355节)，当真理来拉这些教义，就像马拉车一样时，它们是良善，因为教义既教导真理，也教导良善。

以赛亚书中的“车”具有相同的含义：

那时他们必将你们的弟兄从所有民族中带出来，作为供物献给耶和华，或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)

“马，车，轿，骡子，独峰驼”在灵义上是指属于教义，因而属于教会的事物，因为这段经文论述了主将要建立的一个新教会。“马”表示理智事物或理解力的事物，“车”表示教义，“轿”表示良善的教义，“骡子”表示理性事物，“独峰驼”表示良善方面的理性事物；他们要带出来的“弟兄”表示所有处于仁之良善的人，“圣山耶路撒冷”表示仁爱在其中掌权的教会。此处所表示的，是被亵渎的这些事物，因为它们属于或论及巴比伦，巴比伦表示对真理和良善的亵渎。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

(6)圣治的第六条律法是，人不能靠外在方法被改造，而要靠内在方法被改造；外在方法是指神迹和异象，以及恐惧和惩罚。内在方法是指来自圣言和教会教义的真理和良善，以及仰望主；因为这些方法通过内在途径进入，并逐出居于里面的邪恶和虚假；而外在方法通过外在途径进入，不会逐出邪恶和虚假，而是会把它们关在里面。尽管如此，只要人以前通过内在方法被改造过，他就可以通过外在方法进一步被改造。这一点从前面提到的律法可推知，即：人通过自由被改造，没有自由就无法被改造，以及强迫自己来自自由，但被强迫不是；人既能被神迹和异象强迫，也能被恐惧和惩罚强迫；但神迹和异象强迫他灵的外在，这外在在于思考和意愿；恐惧和惩罚强迫他身体的外在，这外在在于说话和行动。后者可以被强迫，因为人虽然自由思考和意愿，但他灵的外在在于思考和意愿，绝不能被强迫，因为在这种情况下，他用来被改造的内在自由就会灭亡。

如果人能被神迹和异象改造，那么全世界所有人都会被改造。因此，这是圣治的一条神圣律法：内在自由决不可以受到丝毫侵犯；因为主通过内在自由进入人，甚至进入他所在的地狱，并在那里引导他；他若愿意跟随，主就会把他领出地狱，并领到天堂，在天堂又领他越来越接近祂自己。只有通过这种方式，人才能从地狱的自由中被领出来，并被引入天堂的自由；就本身而言，地狱的自由就是奴役，因为它来自地狱，而天堂的自由是自由本身，会逐渐变得越来越自由，最终变成最自由的，因为它来自主，主愿意人不受一丁点强迫。人的改造就沿着这条路径进行，但神迹和异象会关闭这条路径。

人之灵的自由也永远不可受到侵犯，以便他的邪恶，无论遗传的，还是实际的，都可以被改造；当他强迫自己时，如前所述，这种改造就会实现。主通过激起他对真理的情感和对良善的情感而移除这些邪恶，他从对真理的情感中获得聪明，通过对良善的情感获得爱。一个人处于这些情感到何等程度，就在何等程度上强迫自己抵制邪恶和虚假。这条改造的路径会被神迹和异象关闭，因为它们会说服人，并强迫人相信，从而可以说将思维束缚在监狱里。因此，当他的自由被剥夺时，他就无法从内层来移除他的邪恶了，因为邪恶只有通过这种内在方法，或说从内层才能被移除。因此，邪恶依旧被关在里面，他们出于他们所爱的地狱自由不断反对神迹和异象留下了深刻印象的那些真理和良善，并最终驱散它们，称神迹为自然的内部运作，称异象为幻想的谵妄，或混乱的想象力的疯狂妄想，称真理和良善为谬误和荒唐。因为这就是被关在里面的邪恶对把它们关在里面的外在产生的影响，或说这些邪恶对外在的行为。然而，肤浅的思维只会使人以为神迹和异象虽然说服人，却不会剥夺思考的自由；但事实是，对未被改造的人来说，它们确实会剥夺它；而对已被改造的人来说，它们不会剥夺它，因为对前者来说，它们将邪恶关在里面，而对后者来说，它们没有将邪恶关在里面。

228.“这些事是阿们，忠信真实的见证人说的”表示一切真理和信的一切都来自祂。这从“阿们”和“忠信真实的见证人”的含义清楚可知：“阿们”是指真实或真理(对此，我们稍后会提到)；“忠信真实的见证人”当论及主时，是指来自祂的信的一切；“见证”当论及主时，表示来自祂的神性真理，因而表示信的一切，因为信属于真理，真理属于信。从主发出的神性真理被称为“见证人”，是因为它就是主在天堂和教会里的神性，祂就在这神性中，这神性就是那里的祂自己；事实上，这神性从祂的神性人身发出，充满整个天堂，形成并构成它；这就是为何天堂整体上类似一个人。神性真理因在源头和品质上是这种情况，故在此被称为“见证人”，因为它为主的神性人身作见证，并把它显明给所有从主接受神性真理的人。正因如此，高层天堂的天使对其它任何神性都没有感知，也不可能有任何感知，只对主的神性人身有感知；这是由于整个天堂进入他们心智的流注。由此可见为何当论及主时，“见证人”表示在天堂和教会里的神性真理方面的主；又为何当论及那些从主接受神性真理的人时，“作见证”表示从心里承认主在其人身中的神性(参看AE 27节)。天堂无论整体还是每个部分都类似一个人，这是由于主的神性人身(参看《天堂与地狱》，59–86等节，101节)；从主发出的神性形成天堂，并将天使塑造成天堂的形像；这神性就是神性真理(HH 13, 133, 139–140节)。

这神性真理被主称为“保惠师，真理的灵”；对此，经上说它要“为祂作见证”，它来自祂；它为祂作见证，这一点在约翰福音已经声明了：

当保惠师，真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)

它从祂发出，这一点也在约翰福音声明了：

保惠师，真理的灵要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:13–15)

“祂不是凭自己说的，祂必从我领受，而传告你们”表示神性真理来自主；“凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，传告你们”表示神性真理来自主的神性人身；“祂要荣耀我”表示神性真理显明主的神性人身；“荣耀”是指使主的神性人身被认识。当论及主时，“荣耀”就是这个意思(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，294节)。

主的这些话所表相同：

我将真理告诉你们；我去是与你们有益的；我若去，就差保惠师，就是真理的灵，到你们这里来。(约翰福音16:7)

由此清楚可知，神性真理来自主的神性人身。主自称“阿们”，是因为“阿们”表示真实，因而表示主自己；祂在世时就是神性真实本身，或神性真理本身；这也是为何祂经常说“阿们”，和“阿们，阿们，或实实在在”(如在马太福音5:18, 26; 6:16; 10:23, 42; 17:20; 18:3, 13, 18; 24:2; 28:20; 约翰福音1:51; 3:11; 5:19, 24, 25; 6:26, 32, 47, 53; 8:34, 51, 58; 10:1, 7; 12:24; 13:16, 20, 21; 21:18, 25)。

主在世时就是神性真理本身，祂在约翰福音教导了这一点：

我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)

同一福音书：

我为他们的缘故，使自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:19)

在圣言中，“圣”论及神性真理，“分别为圣，或成圣”论及那些接受神性真理的人(参看AE 204节)；因此，主使自己分别为圣，或成圣是指使祂的人身或人性成为神性。关于这些事，详情可参看《属天的奥秘》一书的说明，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(303–306节)从《属天的奥秘》摘录的相关内容。此外，“阿们”表示神性确认(参看AE 34节)；在旧约也是(申命记27:15–26; 列王纪上1:36; 以赛亚书65:16; 耶利米书11:5; 28:6; 诗篇41:13; 72:19; 89:52; 106:48)。