1153.“细面、麦子”表示被亵渎的出于来自一个属灵源头的真理和良善的敬拜。这从“细面”和“麦子”的含义清楚可知：“细面”是指来自一个属灵源头的真理(对此，我们稍后会提到)；“麦子”是指来自一个属灵源头的良善(对此，参看AE 374a,d; 375a,b节)。这些事物也表示敬拜，因为素祭是由它们制成的，素祭和祭牲一起被献在祭坛上，酒和油也一样；因为素祭是用油来制备的，奠祭是用酒来制备的。因这些庄稼的收成，他们在为庆祝他们的丰收而设立的节日里欢喜快乐。“细面”表示来自属灵良善的真理，因为它是从表示属灵良善的小麦中制成的，正如真理来自良善。

由于教会的这一真理由“细面”来表示，所以在制作被称为素祭，并与祭牲一起被献在祭坛上的烙饼时，经上规定了使用细面的量(对此，参看出埃及记29; 利未记5–7, 23; 民数记18, 28–29)；还规定了陈设饼中所用细面的量(利未记23:17; 24:5)；因为经上吩咐，献在祭坛上的素祭要用细面浇上油，加上乳香来制备(利未记2:1)。由于“细面”的这种含义，当亚伯拉罕与天使交谈时，他对他的妻子撒拉说：

快准备三斗细面粉，作些烙饼。(创世记18:6)

在以西结书，“细面”也表示来自一个属灵源头的良善之真理：

你吃的是细面、蜂蜜并油；你也极其美貌，发达到一个王国。你把我赐给你的食物，就是我给你吃的细面、油和蜂蜜，都摆在偶像面前作安息之气。(以西结书16:13, 19)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会，这一章描述了它在起初时是什么样，或是何品质，以及它后来变成什么样。“细面和油”表示来自一个属灵源头的真理和良善，而“蜂蜜”表示来自一个属世源头的良善。“你也极其美貌”表示变得聪明和智慧；“发达到一个王国”表示甚至成为一个教会，“王国”是指教会；“把这些摆在偶像面前作安息之气”表示教会的真正敬拜后来变成偶像崇拜。

但大麦“面粉”表示来自一个属世源头的真理，因为“大麦”表示属世良善，正如“小麦”表示属灵良善。因此，在以赛亚书：

要拿磨磨面，使自己裸露。(以赛亚书47:2)

这话论及巴比伦。“拿磨磨面”表示歪曲圣言的真理，“使自己裸露”表示玷污圣言的良善。何西阿书：

他们所种的是风，所收的是旋风或暴风；他没有站着的禾稼，穗子必不出面粉；即使磨得出，外邦人必吞吃。(何西阿书8:7)

此处“面粉”也表示来自一个属世源头的真理。

(关于《亚他那修信经》续)

(5)圣治的第五条律法是，人出于自己里面的感觉和感知，并不知道良善和真理是如何从主流入的，或说通过流注从主进入的，邪恶和虚假是如何从地狱流入的，或说通过流注从地狱进入的；他看不见圣治是如何运作，以支持良善反对邪恶的；他若知道，就不会出于自由照着理性貌似出于自己行动。对他来说，知道并承认来自圣言和教会教义的这些事物就足够了。这就是主在约翰福音和马可福音中的这些话的意思：

风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。(约翰福音3:8)

马可福音：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来；这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样，因为地生自己的果实，先发苗，后长穗，最后穗上结成饱满的谷子；但当果实产生时，他就伸出镰刀，因为收割的时候到了。(马可福音4:26, 29)

人之所以感知不到圣治在他里面的运作，是因为这种感知会夺走他的自由，从而夺走他貌似凭自己思考的能力，与这种能力一同被夺走的，还有生活的一切快乐或享受；因此，人就会像机器，其中没有作为手段用来实现结合的互动能力；他也将是一个奴隶，而不是一个自由人。

圣治的运行如此隐秘，以至于几乎看不见它的一丝痕迹，尽管它在人的思维和意愿的最微小事物上运作，这些事物都关注他的永恒状态，主要因为主不断渴望将祂的爱铭刻在人身上，并通过这爱将祂的智慧也铭刻在他身上，从而把他创造为自己的形像。因此，主的运作进入人的爱，并从这爱进入他的理解力，而不是反过来，或说不是从他的理解力进入他的爱。爱及其多种多样的无数情感只被人感知为一种总体的感觉；因此，这种感知如此轻微，以至于它几乎什么都没有；然而，为叫人可以被改造并得救，他必须照着他的爱之情感出于秩序所在的联系而从一种情感被引入另一种情感，这种事是根本无法理解的，不仅世人无法理解，甚至连天使也无法理解。

人若知道这些秘密运作的任何事，就不能从自我引导中退出，即便自我引导就是不断从天堂进入地狱，而主的引导是不断从地狱到天堂。因为人出于自己不断违背秩序行事，而主不断照着秩序行事。事实上，由于从父母所获得的本性，人处于自我之爱和世界之爱，因而出于一种快乐的感觉而觉得属于这些爱的一切都是良善；然而，作为目的的这些爱必须被移除。这种移除是由主以无限的方法实现的，这些方法看上去就像迷宫，甚至在第三层天堂天使面前也像迷宫。

这一切清楚表明，出于感觉和感知了解圣治的运作对人来说没有任何益处，反而会对他造成伤害，并将永远摧毁他。对人来说，知道真理，通过真理知道何为良善、何为邪恶，承认主及其神性治理在每一件最小的事上，就足够了。他知道真理，通过真理知道何为良善和邪恶，并貌似出于自己实行良善和真理到何等程度，主就在何等程度上把他从爱引入智慧，将爱与智慧，并智慧与爱结合起来，使它们合而为一，因为它们在祂自己里面就是一。主引导人所使用的方法可比作人的血液流动和循环的血管，也可比作身体脏腑的内外、尤其大脑中的纤维及其折叠，动物灵通过大脑流动并赋予生命。

人对这一切如何流入并流过他一无所知；然而，只要他知道他需要做什么，并且去做它，或说知道并去做有利于他幸福的事，他就会活着。但主引导人的方法要错综复杂得多，并且无法解释，既有祂引导人穿越并离开地狱社群的方法，也有祂引导人穿越天堂社群，并从内层把他引入这些社群的方法。因此，这就是这些话的意思：风随着意思吹，你却不晓得它从哪里来，往哪里去(约翰福音3:8)，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样(马可福音4:27)。只要人知道如何耕种、耙地、播种，以及在收割时祝福神，那么对他来说，知道种子如何生长又有什么重要的呢？

277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知：“宝座中间”是指来自主，因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节)；“宝座周围”是指内层或高层天堂，因为这些天堂最接近主；“四活物”，也就是基路伯，是指神性守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂，下文会解释这一点；前后都满了的“眼睛”是指主的圣治；因为“眼睛”当论及人时，表示理解力，也就是他的内在视觉，但当论及主时，它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物，也就是低层天堂，以及地上的教会，都依赖于主的圣治，以便它们可以处于秩序，因为主的流注既直接来自祂自己，也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会；因此，除非高层天堂处于秩序，否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277—278节)。

此处“四活物”是指基路伯，这一点明显可见于以西结书，以西结在迦巴鲁河边看到类似事物，他在以西结书第1章和第10章描述了它们，它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们，经上说：

基路伯升上去了；这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见，以色列神以下的活物，我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)

该先知如此描述这四个活物，就是基路伯：

在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样，有人的形像，它们各有四张脸，各有四个翅膀。它们脸的形像是这样；它们四个都有人的脸，右面有狮子的脸，它们四个左面都有牛的脸，它们四个都有鹰的脸。它们的形像，就如烧着的火炭，又如灯的形状；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如云中弓的形状；周围耶和华光辉的形状也是这样；这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)

经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性，以及祂的圣治，即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们；这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物，它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”，以及宝座周围的“彩虹”，宝座前点着的“火灯”，和其它事物来表示；因此，无需解释它们，尤其在这个地方解释它们。

只要说明，在圣言中，“基路伯”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时，安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

当耶和华神把那人赶出去时，祂又使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

至于在这些章节，那人和他的妻子表示什么，可参看《属天的奥秘》中的相关解释，即：在那里，“人”表示上古教会，该教会是一个属天教会；属天教会不同于属灵教会之处在于：属天教会处于对主之爱的良善，而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》，20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此，属天教会，也就是这个地球上最古老和最初的教会，衰落并开始远离爱之良善时，经上就说：“使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方；自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理；“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性，也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂；因此，经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，1250, 3708节)；“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》，99—100节)；“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理，因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a)；“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》，3222, 6832, 9570节)；“生命树”表示来自主的爱之良善，和由此而来的天上喜乐(参看AE 109—110节)。

277b.由于“基路伯”的这种含义，两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上，对此，摩西五经如此描述：

要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头；要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会，又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)

“柜子”和“会幕”代表高层天堂；盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂；幔子之外的居所代表中间或第二层天堂；“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受；“基路伯”代表守卫；造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出，“二基路伯”代表守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 10545节)；“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节)；柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节)；幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节)；“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节)；“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。

由于“基路伯”表示这些守卫，所以：

居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)

由于同样的原因，所罗门在圣殿的至圣所：

造了橄榄木的基路伯，把它们安在内部房屋的中间，又用金子包裹它们，还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像，棕树，和开放的花朵；又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)

“殿”也表示天堂和教会，它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善；包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端，其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫，故也表示主的圣治，因为这些守卫来自主，是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节)；因此，“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节)；“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。

同样，新殿也被描述为装饰着基路伯；对此，以西结书如此记着说：

(墙上)雕刻基路伯和棕树，一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树；所有房屋周围都是如此，从地至门以上，都造了基路伯和棕树；殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)

“棕树”表示属灵良善，也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》，8369节)。

由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的，所以推罗王被称为“基路伯”；“王”表示神性真理，“推罗”表示知识或认知；因此，“推罗王”表示聪明；关于推罗王，以西结书如此记着说：

推罗王啊，你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。你是基路伯，就是那一位保护者的伸展，我将你安置在神的圣山上；你行走在火石中间。在你受造的那一日，你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)

“王”表示神性真理(参看AE 31b节)；“推罗”表示知识(《属天的奥秘》，1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)，它们被称为“火石”，是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明，以及这种守卫或保护，所以推罗王被称为“基路伯，就是那一位保护者的伸展”。

由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近，也就是说，无法通过敬拜和祷告来靠近，除非它们从那良善发出，所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时，主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的：

摩西进会幕的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)

由于进行治理和守卫的是从主发出的神性，所以经上论到主说：

祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)

由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排，所以此处也论述基路伯，也就是主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂；除非这种安排在审判之前完成，否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝，因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善，只处于某些真理。事实上，那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人，一些人通过圣言的一些经文确认唯信，从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合；但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时，这种结合就打破了。这时，主规定，从今以后，任何人都不可以与天堂结合，除非他处于对主之爱的良善，并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此，凡以为那些处于唯信，同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受，他们的祷告也不再蒙垂听；相反，只有他们的生命之爱得到关注。因此，如果对自我和世界的爱掌权，那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜，他们都会与地狱结合，并且死后也会被带到那里，而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。