1153.“细面、麦子”表示被亵渎的出于来自一个属灵源头的真理和良善的敬拜。这从“细面”和“麦子”的含义清楚可知：“细面”是指来自一个属灵源头的真理(对此，我们稍后会提到)；“麦子”是指来自一个属灵源头的良善(对此，参看AE 374a,d—375a,b节)。这些事物也表示敬拜，因为素祭是由它们制成的，素祭和祭牲一起被献在祭坛上，酒和油也一样；因为素祭是用油来制备的，奠祭是用酒来制备的。因这些庄稼的收成，他们在为庆祝他们的丰收而设立的节日里欢喜快乐。“细面”表示来自属灵良善的真理，因为它是从表示属灵良善的小麦中制成的，正如真理来自良善。

由于教会的这一真理由“细面”来表示，所以在制作被称为素祭，并与祭牲一起被献在祭坛上的烙饼时，经上规定了使用细面的量(对此，参看出埃及记29; 利未记5–7, 23; 民数记18, 28–29)；还规定了陈设饼中所用细面的量(利未记23:17; 24:5)；因为经上吩咐，献在祭坛上的素祭要用细面浇上油，加上乳香来制备(利未记2:1)。由于“细面”的这种含义，当亚伯拉罕与天使交谈时，他对他的妻子撒拉说：

快准备三斗细面粉，作些烙饼。(创世记18:6)

在以西结书，“细面”也表示来自一个属灵源头的良善之真理：

你吃的是细面、蜂蜜并油；你也极其美貌，发达到一个王国。你把我赐给你的食物，就是我给你吃的细面、油和蜂蜜，都摆在偶像面前作安息香气。(以西结书16:13, 19)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会，这一章描述了它在起初时是什么样，或是何品质，以及它后来变成什么样。“细面和油”表示来自一个属灵源头的真理和良善，而“蜂蜜”表示来自一个属世源头的良善。“你也极其美貌”表示变得聪明和智慧；“发达到一个王国”表示甚至成为一个教会，“王国”是指教会；“把这些摆在偶像面前作安息香气”表示教会的真正敬拜后来变成偶像崇拜。

但大麦“面粉”表示来自一个属世源头的真理，因为“大麦”表示属世良善，正如“小麦”表示属灵良善。因此，在以赛亚书：

要拿磨磨面，使自己裸露。(以赛亚书47:2)

这话论及巴比伦。“拿磨磨面”表示歪曲圣言的真理，“使自己裸露”表示玷污圣言的良善。何西阿书：

他们所种的是风，所收的是旋风或暴风；他没有站着的禾稼，穗子必不出面粉；即使磨得出，外邦人必吞吃。(何西阿书8:7)

此处“面粉”也表示来自一个属世源头的真理。

(关于《亚他那修信经》续)

(5)圣治的第五条律法是，人出于自己里面的感觉和感知，并不知道良善和真理是如何从主流入的，或说通过流注从主进入的，邪恶和虚假是如何从地狱流入的，或说通过流注从地狱进入的；他看不见圣治是如何运作，以支持良善反对邪恶的；他若知道，就不会出于自由照着理性貌似出于自己行动。对他来说，知道并承认来自圣言和教会教义的这些事物就足够了。这就是主在约翰福音和马可福音中的这些话的意思：

风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。(约翰福音3:8)

马可福音：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来；这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样，因为地生自己的果实，先发苗，后长穗，最后穗上结成饱满的谷子；但当果实产生时，他就伸出镰刀，因为收割的时候到了。(马可福音4:26, 29)

人之所以感知不到圣治在他里面的运作，是因为这种感知会夺走他的自由，从而夺走他貌似凭自己思考的能力，与这种能力一同被夺走的，还有生活的一切快乐或享受；因此，人就会像机器，其中没有作为手段用来实现结合的互动能力；他也将是一个奴隶，而不是一个自由人。

圣治的运行如此隐秘，以至于几乎看不见它的一丝痕迹，尽管它在人的思维和意愿的最微小事物上运作，这些事物都关注他的永恒状态，主要因为主不断渴望将祂的爱铭刻在人身上，并通过这爱将祂的智慧也铭刻在他身上，从而把他创造为自己的形像。因此，主的运作进入人的爱，并从这爱进入他的理解力，而不是反过来，或说不是从他的理解力进入他的爱。爱及其多种多样的无数情感只被人感知为一种总体的感觉；因此，这种感知如此轻微，以至于它几乎什么都没有；然而，为叫人可以被改造并得救，他必须照着他的爱之情感出于秩序所在的联系而从一种情感被引入另一种情感，这种事是根本无法理解的，不仅世人无法理解，甚至连天使也无法理解。

人若知道这些秘密运作的任何事，就不能从自我引导中退出，即便自我引导就是不断从天堂进入地狱，而主的引导是不断从地狱到天堂。因为人出于自己不断违背秩序行事，而主不断照着秩序行事。事实上，由于从父母所获得的本性，人处于自我之爱和世界之爱，因而出于一种快乐的感觉而觉得属于这些爱的一切都是良善；然而，作为目的的这些爱必须被移除。这种移除是由主以无限的方法实现的，这些方法看上去就像迷宫，甚至在第三层天堂天使面前也像迷宫。

这一切清楚表明，出于感觉和感知了解圣治的运作对人来说没有任何益处，反而会对他造成伤害，并将永远摧毁他。对人来说，知道真理，通过真理知道何为良善、何为邪恶，承认主及其神性治理在每一件最小的事上，就足够了。他知道真理，通过真理知道何为良善和邪恶，并貌似出于自己实行良善和真理到何等程度，主就在何等程度上把他从爱引入智慧，将爱与智慧，并智慧与爱结合起来，使它们合而为一，因为它们在祂自己里面就是一。主引导人所使用的方法可比作人的血液流动和循环的血管，也可比作身体脏腑的内外、尤其大脑中的纤维及其折叠，动物灵通过大脑流动并赋予生命。

人对这一切如何流入并流过他一无所知；然而，只要他知道他需要做什么，并且去做它，或说知道并去做有利于他幸福的事，他就会活着。但主引导人的方法要错综复杂得多，并且无法解释，既有祂引导人穿越并离开地狱社群的方法，也有祂引导人穿越天堂社群，并从内层把他引入这些社群的方法。因此，这就是这些话的意思：风随着意思吹，你却不晓得它从哪里来，往哪里去(约翰福音3:8)，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样(马可福音4:27)。只要人知道如何耕种、耙地、播种，以及在收割时祝福神，那么对他来说，知道种子如何生长又有什么重要的呢？

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。