1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。

但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。

272.“头上戴着金冠冕”表示被神性良善按顺序排列的一切真理，因而也表示一切先前的天堂。这从“身穿白衣坐在二十四个宝座上的二十四个长老”和“金冠冕”的含义清楚可知：“身穿白衣坐在二十四个宝座上的二十四个长老”是指众天堂的一切真理，因而是指所有天堂，无论高层的，还是低层的，如刚才所解释的(AE 270—271节);“金冠冕”是指真理所源自的神性良善，如下文所述。天堂和教会的一切真理都源于神性良善；不来自这个源头的真理不是真理。不来自良善的真理就像没有核仁的外壳，也像不是人居住，而是野兽居住的房屋；这就是被称为没有仁之良善的信之真理的真理；仁之良善是来自主的良善，因而是神性良善。由于“宝座上的长老”表示天堂的真理，“金冠冕”表示这些真理所来自的良善，所以只见长老戴着这种冠冕。国王的冠冕所表相同，因为“王”在代表意义上表示真理，他们头上的“冠冕”表示真理所来自的良善，“王”表示真理(参看AE 31a节)。因此，冠冕是金的，因为“金”以同样的方式表示良善(参看AE 242a,d,e节)。

“冠冕”表示良善和由此而来的智慧，真理则是那加冕之物，这一点从以下经文可以看出来。诗篇：

我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；我要使祂的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:17, 18)

此处“大卫”和“受膏者”表示主(参看AE 205节)；“角”表示祂的能力；“灯”是指神性聪明所来自的神性真理；“冠冕”表示神性智慧和主的管理所来自的神性良善；要披上羞耻的“仇敌”是指邪恶和虚假。

又：

你对你的受膏者发怒。你将他的冠冕判定在地上。(诗篇89:38, 39)

此处“受膏者”也表示主，“怒”表示一种试探的状态，当与地狱争战时，祂就处于试探的状态。“怒”和“判定”描述了那时的哀叹，如主在十字架上的最后试探，那时主哀叹祂被离弃了。因为十字架是祂最后的试探，或与地狱的争战；这最后的审判之后，祂就披上神性之爱的神性良善，从而将神性人身与祂里面的神性本身合一。

以赛亚书：

到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕。(以赛亚书28:5)

此处“荣冠”表示属于来自神性的良善的智慧；“华冕”表示属于来自那良善的真理的聪明。

同一先知书：

我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不休息，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如灯燃烧；你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为王冕。(以赛亚书62:1, 3)

此处“锡安”和“耶路撒冷”表示教会；“锡安”表示处于良善的教会，“耶路撒冷”表示处于来自那良善的真理的教会；因此，它被称为“耶和华手中的华冠”和“神掌上的王冕”；“华冠”是指属于良善的智慧，“王冕”是指属于真理的聪明。由于“冠”(crown)表示属于良善的智慧，所以经上说它在“耶和华的手中”；由于“冕”(tiara)表示属于真理的聪明，所以经上说它在“神的掌上”；因为“耶和华”用在论述良善的地方，“神”用在论述真理的地方(参看《属天的奥秘》，2586, 2769, 6905节)。

耶利米书：

你要对君王和太后说，要自己谦卑，坐在下边；因为你们的头饰，就是你们华美的冠冕下来了。(耶利米书13:18)

“华美的冠冕”表示属于良善的智慧，因为“华美”是指教会的神性真理(参看《属天的奥秘》，9815节)。

耶利米哀歌：

我们心中的喜乐止息；我们的舞蹈变为哀悼；我们头上的冠冕掉落。(耶利米哀歌5:15, 16)

掉落的“头上的冠冕”表示那些属教会的人通过神性真理所拥有的智慧，这智慧，连同内在的祝福已经止息。

以西结书：

我将珠宝戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。(以西结书16:12)

此处论述的是耶路撒冷，也就是教会，是建立之初的教会；“戴在鼻子上的珠宝”表示对良善的感知；“戴在耳朵上的耳环”表示对真理的感知，和服从；“戴在头上的冠冕”表示由此而来的智慧。约伯记：

祂剥去我的荣耀，摘去我头上的冠冕。(约伯记19:9)

“荣耀”表示源于神性真理的聪明，“头上的冠冕”表示由此而来的智慧。

启示录：

我就观看，见有一匹白马，骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他；他便出来，胜了又要胜。(启示录6:2)

“白马”和“骑在马上的”是指圣言方面的主；“弓”是指祂争战所用的真理之教义；由此清楚可知，“冠冕”因论及主，或被归于主，故是指祂甚至在人身方面作为胜利的赏赐而披上的神性良善。

又：

后来我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。(启示录14:14)

“一片白云”表示圣言的字义(参看《属天的奥秘》，4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8281, 8781节)；“人子”表示神性真理方面的主；“金冠冕”表示神性真理所来自的神性良善；“快镰刀”表示对邪恶和虚假的驱散。

“冠冕”是指神性真理所来自的神性良善，这一点由亚伦所戴的冠冕面前的金牌来代表，这牌子也被称为冠冕(crown)和礼冠(coronet)；对此，出埃及记如此描述：

你要作一面金牌，在上面按印章的刻法刻上，归耶和华为圣；要用一条蓝细带子将牌系住，它要在冠冕上，要在冠冕的面前。(出埃及记28:36, 37)

这个牌子被称为“圣冠”和“礼冠”(参看出埃及记29:6; 39:30; 利未记8:9)。至于由此尤其表示什么，可参看《属天的奥秘》(9930–9936节)，那里解释了这些词语或细节。