1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。

但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。

268.启4:3.“那坐着的，外表好像碧玉和红宝石”表示在因神性之爱的神性良善而透明的神性真理方面的主的表象。这从“坐在宝座上的那一位”、“外表好像”、“碧玉”和“红宝石”的含义清楚可知：“坐在宝座上的那一位”是指最后审判方面的主，如刚才所论述的(AE 267节)；“外表好像”是指表象；“碧玉”是指对真理的属灵之爱，我们将在下文论述这一点；“红宝石”是指对良善的属天之爱，因此，主看上去所像的“碧玉和红宝石”表示因神性之爱的神性良善而透明的神性真理。

“碧玉”表示对真理的神性之爱，或神性真理发出，这一点从圣言中提到它的经文明显看出来，如出埃及记28:20，以西结书18:13，以及启示录：

圣耶路撒冷的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶。(启示录21:11)

“圣耶路撒冷的光辉”表示发光的教会的神性真理，“光辉”表示发光的真理本身，“耶路撒冷”表示教义方面的教会；这光辉好比碧玉石，是因为“碧玉”具有相似的含义。另一处：

圣耶路撒冷墙的构造是碧玉的，城是精金的，如同明净的玻璃。(启示录21:18)

经上说“圣耶路撒冷墙”是碧玉的，是因为“墙”表示进行保护的神性真理；由于“墙”的这种含义，经上说其根基的第一块石头是碧玉的(启示录21:19)，“根基”表示教会建立于其上的真理。

经上还提到“红宝石”，因为“红宝石”表示良善，在此因论及主而表示神性良善。这就是那被称为“火石”的石头；它仿佛因火而发光，故两个名字都表示真理因良善而透明。所有宝石都表示源于良善的天堂和教会的真理(参看《属天的奥秘》，114, 9863, 9865, 9868, 9873节)；这就是为何被称为乌陵和土明的亚伦的胸牌被安置了十二块宝石，并且回复通过它们给出，这种回复通过它们闪闪发光，同时通过对所求问之事的感知，或一种活生生的声音给出(AC 9905节)。