1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。

但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。

24.“和七灵”表示天堂里的神性。这从“七”和“灵”的含义清楚可知：“七”是指完全，因而是指所有，论及从主发出的神圣神性事物(参看AE 20节)；“灵”是指那些组成天堂的人。他们都被称为神的灵，因为神的灵就是天堂和教会中的神性发出，或与神性良善合一的神性真理(对此，参看《属天的奥秘》，9818节)；神性发出，或与神性良善合一的神性真理形成并创造天使，从而照着他接受的质和量而使他成为他所是的样子(参看《天堂与地狱》，7–12节)。由此明显可知，“七灵”(下文将详述)不是指七个灵，而是指所有在天堂里的人，正如“七个教会”不是指七个教会，而是指所有处于源于良善的真理，或属于教会的人一样(参看AE 20节)。当明白了这些事时，一个奥秘就变得显而易见了，即：在圣言中，“耶和华神”是什么意思；也就是说，“耶和华”是指神性存在，“神”是指天堂里的神性显现或实存。“神”所指的神性是天堂里的神性显现或实存，是因为天堂里的神性在许多人里面；因此，在希伯来语，神被称为复数形式的埃洛希姆(Elohim，又译为以利、耶洛因、伊罗兴，表达“神”的概念，有“神们”的意思)；由于同样的原因，天使们被称为神，不是说他们是神，而是因为“神”表示他们里面的主之神性。在圣言中，主凭存在或本质被称为耶和华，凭显现或实存被称为神(参看《属天的奥秘》，300, 3910, 6905节)；神性存在是神性良善，神性显现是神性真理(AC 3061, 6280, 6880, 6905, 10579节)；一般来说，良善是存在，真理是由此而来的显现(5002节)；天使凭对从主的神性良善发出的神性真理的接受而被称为神(AC 4295, 4402, 7268, 7873, 8301, 8192节)；在天堂，与神性良善合一的神性真理用一个短语来称呼，就是神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 140节)。