1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。

但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。

162.当作过牧师和传教士的那个灵人与那些穿衣服的人在一起时，只见有一个女人有一张极为漂亮的脸蛋，穿着也很简单，一件外衣优雅地披在身后，并且拉到胳膊以上。她头戴花环形状的漂亮头饰。这个灵人一看见这个少女就非常欢喜，开始与她搭讪，还拉着她的手。但少女发觉他是一个灵人，并且不是来自她的星球，于是便挣脱了他，匆忙离开了。后来，他又看见右边有许多女人；她们在照料绵羊和羔羊，当时正把羊赶到水槽，水槽里的水是从湖里通过一个小水沟流过来的。她们穿着相似的衣服，手拿牧杖，用来赶绵羊和羔羊喝水。她们说，绵羊要顺着她们的牧杖所指的方向走。只见这些绵羊个头都很大，毛茸茸的尾巴又大又长。走近看时，只见女人们的脸既丰满又漂亮。我还看到了男人，他们的脸也是人肉色，和我们地球人一样。不同之处在于，脸的下面部分没有胡须，而是发黑。他们的鼻子更像是雪白，而不是肉色。

后来，前面提到的那个在世时作过传教士的灵人被引领继续朝前走，但他不情愿，因为他还在思想他所喜欢的那个女人。这一点从以下事实明显看出来：他的影子仍出现在原来的地方。然后，他到了赤身露体的人那里。这些人看上去成双成对结伴而行，都是一夫一妻。他们腰系缠腰布，头上裹着一种头巾。当与他们在一起时，这个灵人被带入在世时想要传道所在的状态。于是，他说，他想向他们传讲主的十字架受难。但他们说，他们不想听这种故事，因为不知道是什么意思。但他们知道主是活着的。于是，他又声称他想传讲主是活着的。但他们还是不肯听，说，他们从他的话里觉察到某种并非天上的事物。因为他的话大部分关注他自己，他的名声和荣耀。事实上，他们能从他说话的语气听出这话是否发自内心，因为他具有这样的性质，他不能教导他们。对此，他沉默了。他在世时是最能言善辩的演讲者，十分擅长把听众引向神圣思维。但这种能力只是他所习得的一种技能，因而是某种来自他自己和世界，而非天堂的事物。