1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。

但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。

819.在朝东的南部地区，天主教徒有一种议会厅，他们的领袖聚集在这里，讨论与他们的宗教有关的问题，特别是如何让普通人盲目服从，如何扩大他们自己的影响力或统治。然而，没有一个在世上曾是教皇的人被允许参加这个集会，因为这些人在世上篡夺了主的权柄，从而在自己的脑海里牢固建立了某种类似神性权柄的东西。任何红衣主教因其卓越感，也不允许进入这个议会。然而，红衣主教在议会厅下面的一个宽敞房间里会面，但在那里呆了几天后，就被带走了，但我不被允许知道他们被带到哪里去了。
在朝西的南部地区还有一个聚会的场所，那里的业务是把轻信的普通人引入天堂。在那里，他们在自己周围安排了几个社团，提供各种外在快乐。有些社团有舞蹈，有些社团有音乐会，有些社团有游行，有些社团有戏剧表演和舞台表演；有些社团有通过幻觉艺术制造各种壮观景象的灵人；有些社团有纯粹的滑稽表演，以及愚蠢的谈话和玩笑；有些社团有彼此友好的交谈，在一个地方谈论宗教事务，在另一个地方谈论民政事务，又在一个地方谈论淫秽的话题；等等。他们将轻信的人引入这些社团中的某个社团，照着各人最喜欢的快乐类型把各人引入其中，并称之为天堂。但他们在那里呆了一两天后，都变得疲倦，就走了，因为这些快乐是外在的，不是内在的。通过这种方式，许多人也被引导远离了他们对允许进入天堂的权柄的愚蠢信仰或荒谬信条。至于他们敬拜的形式或性质，它与他们在世上的敬拜几乎一样，同样由弥撒构成，但这些弥撒是用一种与灵人不同的语言进行的，这种语言是由激发外在神圣和颤抖的高调话语组成的，但听众根本就不明白。